08/09/22  財富與榮耀是神所賜

列王紀下第二十章

【王下二十3】「“耶和華啊,求你紀念我在你面前怎樣存完全的心,按誠實行事,又作你眼中所看為善的。”希西家就痛哭了。」

顯示希西家自認自己在神面前有「善行」。不過就歷史的角度來看這時候的希西家並不如後期那樣的忠於神,他依靠埃及、巴比倫等政治勢力,而且後來臣服於亞述。 王下 18:13-16。

關於希西家的禱告內容,賽38:3也有同樣的記錄。希西家求神顧念他在神面前所行的善行。希西家並不是要在神面前表功(路18:10,11),而是非常謙虛而懇切地表示自己所行的儘管微不足道,但在神面前已經盡力了。另外,希西家行了耶和華眼中看為正的事,但當他從先知以賽亞的口中聽到自己會死的話後,便痛哭著禱告。其原因是,他還沒有繼承王位的兒子。希西家的兒子瑪拿西登基時只有12歲。這是希西家的生命延長後所生的兒子。因此對於在神面前堅守信仰的希西家來講,無子而死是最可怕的懲罰。神應許義人長壽(箴10:27),但希西家那時正當壯年。是從當時把長壽視為天福的時代。

【王下二十5~6】神不但應允了希西家直接的禱告延長他的壽命,也應允讓亞述不會攻佔耶路撒冷。不過神答應他的理由不是因為希西家的「完全」或「善行」,而是出於神的「憐憫」。

【王下二十8~11】本文記錄了作為希西家痊癒的證據,日影倒退10度的神跡。這表示了神是宇宙的創造者和主宰者。尤其神給希西家顯示神跡,是要安慰他不要懼怕用強大的軍事力量對猶大施加壓力的亞述。 神使日影倒退十度(原文作十級),以證實必使希西家康復。很多學者認為日影退後的現象只限於猶大地,並沒有改變整個地球轉移的進度。

【王下二十12~15】「那時,巴比倫王巴拉但的兒子比羅達巴拉但聽見希西家病而痊癒,就送書信和禮物給他。」

巴比倫王這次派使者訪問的目的是要邀請希西家加入反亞述聯盟。希西家這時候應該是很想與巴比倫結盟反叛亞述,為了取信於巴比倫,證明猶大有足夠的軍力,所以展示國力給使者看。因為巴比倫一叛變,不但可以拖延亞述的軍隊,耶路撒冷的防禦工事更可以趁機加強;更近一步來看,遠在天邊的巴比倫也不會成為潛在的軍事威脅。由上述理由,與其說希西家判斷錯誤,不如說他失去了對神的敬畏;面對別人的讚許和幫助之下,我們是否能記得神才是不變的倚靠呢?

但也正是巴比倫王在希西家的兒子瑪拿西統治時期進攻猶大,並把瑪拿西擄到巴比倫,並在西底家統治時期滅了猶大(25:1-21;代下35:11-21)。

撒但為了試探我們的信心,也會尋找藉口接近我們。所以信徒要時刻提高警惕,以防撒但的試探。而警醒禱告是最好的方法(帖前5:6,17;提前4:7;5:8)。

當以賽亞將神的信息傳達予希西家,指出他將自己的寶物呈示于巴比倫使節面前,是出自驕傲之心的愚昧,以賽亞對希西家的不祥警告:「日子必到,凡你家裡所有的,並你列祖積蓄到如今的,都要被擄到巴比倫去,不留下一樣,這是耶和華說的。」神對於背逆的子民的審判,神已經將計劃向先知以賽亞顯明,就是他要透過巴比倫人(特別是迦勒底人控制下的巴比倫)施行審判,將不順服神的猶大人全部擄去,令這地荒涼。預設了巴比倫的擄掠是肯定會發生的事,及至尼布甲尼撒將會攻陷耶路撒冷,將猶大人擄走。而以賽亞同時作出應許,當被擄之期完結,猶大至終會重歸故土。

據代下32:27的記錄,希西家的財富與榮耀達到了鼎盛。他認為自己所擁有的財富與榮耀是靠自己得來的。他的這種忘恩負義和驕傲的想法使他無視曾經守護他並使他繁榮的神。愚妄人口中驕傲,如杖責打自己(箴14:3)。今天的信徒中也有人把神賜予的財富和榮耀當作自己賺得的。這是忘記神交付與自己的守望之使命的行為。對這樣的人,神會收回所有的財富和榮耀(徒5:11)。 

【王下二十19】「希西家對以賽亞說:“你所說耶和華的話甚好!若在我的年日中,有太平和穩固的景況,豈不是好嗎?”」

希西家的回答令人訝異,他好像只顧自己的年日有太平穩固,不理會以後的日子將發生災難,而難道他不覺得這預言跟自己所做的有關?希西家沒有認罪,卻滿足於享受有生之年的太平穩定。

希西家說,以賽亞所預言的可怕災禍,不在他的年日臨到甚好。他這話似乎是自私、短視和驕傲的,但是,他知道猶大的罪終必要受神的處罰,所以神不在他活著的時候毀滅猶大,對此他感謝神。

08/05/22  神的責備與管教

凡我所疼愛的,我就責備管教他;所以你要發熱心,也要悔改。(啓示錄3:19)

我理性知道認識神是我這一生最美的祝福,我也常宣告神掌管一切,神是我的平安與喜樂。然而,我活不出喜樂,我擔憂著先生、孩子、兄弟姊妹多人尚未認識神,這重擔一直壓在我的心頭上。前些日子,神責備我的愚昧,家人們的得救不是我所能做的,神要我放下這重擔。其次,他們雖尚未得救,他們仍是神所寶愛的,我不可以輕看他們。最後,神問我是否專注自己生命的建造?我需要更多地讀經,更多地被神話語煉淨。

親愛的父神,感謝讚美祢的責備與管教,祢是深愛我的神!祢的話語釋放了我,挪去我心頭的重擔;祢的話語也開啟我的心往祢命令的道上直奔,要更多的得著祢!當我與豐收教會的家人們渴望看見復興時,祈求祢能責備管教我們,不讓我們離開祢的正道,讓我們能一起悔改在祢面前,能回轉行在祢的旨意裡!謝謝深深愛我們的父神!奉主耶穌基督得勝的名禱告,阿們!

8/4/2022  列王紀下十一章  

列王記下十一章    亞他利雅篡位  耶何耶大誓輔王子

亞他利雅是亞哈的女兒,嫁到南方作約蘭王的妻。耶戶殺了在北方的亞哈全家族,亞他利雅因住在南方,本可逃過一死,因她的邪惡,還是難逃死劫。 

一.篡位        
亞他利雅見兒子亞哈謝死了,起來剿滅王室,篡奪王位,操縱南國;在南國大開殺戒,除掉異己。

二.約阿施作王     
神奇妙的在這場政治風暴中保守了大衛的後裔,使他的家不至滅絕。神借著勇敢的約示巴,把約阿施藏起來,免被殺害。

六年之後,七歲的約阿施在祭司耶何耶大周詳的計劃扶助下,登基作王。

約示巴是約蘭王的女兒,是猶大王亞哈謝的姊妹。

耶何耶大因為敬畏神,順利地將約阿施在聖殿膏立為王,使眾民喜悅。

三.亞他利雅死       
亞他利雅到聖殿去;耶何耶大得到眾軍長的支持,待她離開聖殿以後立刻將她殺死。至此,亞哈家完全滅絕了。

亞他利雅死了,耶何耶大就領百姓將巴力廟,巴力像和壇全都毀了,又將巴力的祭司殺了,剷除亞他利雅帶來的敗壞,恢復對耶和華神的敬拜,帶來靈性的復興。

主啊,求祢挑旺我們禱告的火,給我們持久禱告的心,為自己的國家、城市、領袖和家庭的復興起來認罪禱告,讓神的心意和計畫成就在地上。禱告奉耶穌的名求,阿們!

08/02/22  要愛耶和華  謹守祂的誡命 律例 典章

列王記下第八章

猶大王約沙法還在位的時候,約沙法的兒子約蘭登基作了猶大王。 約蘭登基的時候年三十二歲,在耶路撒冷作王八年。

他娶了亞哈的女兒為妻,行耶和華眼中看為惡的事。他與以色列王朝聯姻,娶了亞哈之女亞他利雅為妻。

猶大王約蘭的罪是因為他與亞哈的女兒結婚,促使亞哈所供奉的巴力神,及其它眾偶像開始在猶大全地蔓延。亞哈之女將巴力崇拜引入耶路撒冷,這是因為約蘭的放縱姑息而造成。

約蘭有幾個兄弟,就是約沙法的兒子亞撒利雅、耶歇、撒迦利雅、亞撒利雅、米迦勒、示法提雅。這都是猶大王約沙法的兒子。他們的父親將許多金銀、財寶,和猶大地的堅固城賜給他們;但將國賜給約蘭,因為他是長子。在約蘭掌權後不久,約蘭殺掉自己所有的弟弟 (代下 21:4)和幾位大臣(代下21:1-4)。

約蘭始終沒有悔改自己所犯的罪,於是神便懲罰了他,使他患腸疾,不治而死(代下21:18)。

約蘭藐視神的恩慈、寬容、忍耐而不悔改,就是為自己積蓄神的忿怒,以致神震怒,顯他公義審判的日子來到。

以東的背叛: 通常是敬畏神的人作猶大王時,國力強盛,而惡人作王時則相反;直到約沙法時期一直受猶大統治的以東背叛了猶大。這也是神對約蘭所犯之罪的審判。

對猶大王犯罪的審判,神早已向大衛宣佈過(撒下7:14)。7:14 我要作他的父,他要作我的子;他若犯了罪,我必用人的杖責打他,用人的鞭責罰他。

申30:1-20

30:17 倘若你心裏偏離,不肯聽從,卻被勾引去敬拜事奉別神,

30:18 我今日明明告訴你們,你們必要滅亡;在你過約旦河、進去得為業的地上,你的日子必不長久。

然而
申30:9 你若聽從耶和華-你上帝的話,謹守這律法書上所寫的誡命律例,又盡心盡性歸向耶和華-你的上帝,他必使你手裏所辦的一切事,並你身所生的,牲畜所下的,地土所產的,都綽綽有餘;因為耶和華必再喜悅你,降福與你,像從前喜悅你列祖一樣。

30:11 「我今日所吩咐你的誡命不是你難行的,也不是離你遠的;

30:16 吩咐你愛耶和華-你的上帝,遵行他的道,謹守他的誡命、律例、典章,使你可以存活,人數增多,耶和華-你上帝就必在你所要進去得為業的地上賜福與你。

神說:
申30:19 我今日呼天喚地向你作見證;我將生死禍福陳明在你面前,所以你要揀選生命,使你和你的後裔都得存活。

我們要愛耶和華-我們的上帝,聽從他的話,專靠他;因為他是我們的生命,我們的日子長久也在乎他。這樣,我們就可以在耶和華所應許所賜的地上居住。

07/30/22  被聖靈充滿

「要被聖靈充滿,當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說,口唱心和的讚美主,凡事要奉我們主耶穌基督的名,常常感謝父神。」(以弗所書五:18~20)

基督徒的生活該是被聖靈充滿出來的生活。是聖靈主動的充滿我們,使我們被聖靈支配而有所行動。雖是被動的,但我們卻有責任去『要』、去『求』。我們要繼續的不斷的被充滿。我們被聖靈充滿的結果,外表上雖然有些像是醉酒(徒二13~17),但實際上卻不像醉酒之無節制;一個真正被聖靈充滿的人,他的行事為人必定是被聖靈所節制的。

「頌詞」:指聖徒稱頌神、讚美神的詩歌。「靈歌」:信徒在聖靈的感動中,發出即興而有節奏音韻的歌。指讚美主不要只在言語和舌頭上(約壹五18),還要用心靈和誠實(約四24);不然就不會蒙主悅納。「被聖靈充滿」的結果,就是「彼此對說,口唱心和的讚美主」;因為聖靈來原本就是要榮耀基督的。是否真實聖靈的工作,就看是否更多叫基督受讚美、得榮耀。信徒的內心充滿了對神感恩的心情,便很自然地會流露於外表。時常活在主裏面,與主聯合,在祂的名裏感謝神。

沒有一個人能不認識耶穌的名而得救,也沒有一個人能不認識那名的權柄而能有效地被神使用。

若「聖靈充滿」只在五旬節出現,我們自然會連想到這只不過是特殊事件,與我們日常生活無關;但聖經教導我們,聖靈充滿的生活,是上帝為每一位基督徒預備的常態經驗。耶穌身為人子在世上時,他是怎樣過著被聖靈充滿的生活? 當祂禱告的時候,祂就願意順服上帝,領受約翰給祂施洗。當祂被聖靈充滿時,祂就被引到曠野禁食四十天,犧牲肉體的享受,好得著勝過撒旦的能力,並得以與天父自由溝通。此外,在祂飢餓的時候,祂拒絕誘惑,不願把石頭變成食物。

耶穌的一生都在聖靈的引導之下,最後將自己毫無瑕疵地獻給上帝,作為人類的挽回祭。在耶穌的身上,我們看到聖靈的工作意味著禱告、順服及犧牲。

若我們要跟隨基督,以基督的心為心,想活出基督的生命,就必須求聖靈每天來膏抹、充滿我們,如此我們才有可能過著順服、犧牲、滿有喜樂的生活,也才有能力服事耶穌。在某些場合裡,聖靈充滿或有特殊的現象,但聖靈的工作應該是每天保守我們在耶穌的同在裡,幫助我們勝過肉體的軟弱、罪惡的試探,能過得勝的生活,並藉著聖靈多方禱告,存著聖潔謙卑的心與眾人交往。

「在人是不能,在上帝卻不然,因為上帝凡事都能。」(可十27)人不能憑著自己的行為進入神國。我們惟有不靠行為而靠恩典,才能得救(參弗二8~9)。          我們得救了以後,還要依靠神的『凡事都能』去行善(參弗二10)。有些不信的人,從人這面看來,是很難信主得救的;但在神那裏還是有得救的可能。所以我們不可輕易放棄任何人,神一作事,連最剛硬的罪人也會得救。

「信我的人,從他腹中要流出活水的江河來。」(約七38),我們的信心有多少,聖靈的充滿就有多少.  聖靈的能力能彰顯多少,也在於我們經歷耶穌的同在有多少。

07/29/22  聖靈彰顯基督的榮耀

「祂要榮耀我,因為祂要將受於我的,告訴你們。」(約翰福音十六:14)

聖靈在信徒中間的工作重點在於引導信徒進入一切的真理,把所聽見的都說出來,並且把將來的事告訴他們;聖靈榮耀基督──將受於主的告訴信徒。基督乃是聖靈啟示的根源;聖靈的啟示就是基督自己的啟示。聖靈帶領我們進入一切的真理和實際。

聖靈不會吸引人注意祂自己,只會彰顯基督的榮耀。若是榮耀救主、彰顯基督的,就必是出於聖靈。若不是被聖靈感動的,也沒有能說耶穌是主的(林前十二3)。聖靈對教會和信徒的啟示與教導,具有與基督同等的權威。因此,聖靈教導初代使徒們所寫的新約聖經,也就是主的話。

當主耶穌向門徒說:「我必與你同在。」(出三12),起先門徒不曉得這是什麼意思,因不曾有過這樣的體驗。神說:我必與你同在,意指不是你憑自己單獨執行任務,乃是我(神)跟你一起去作。以色列人出埃及的主要目的,是為事奉神。「這就是我打發你去的證據」:摩西受神差遣的證據或記號有神的同在。

神的同在是事奉神者的能力根源和激勵。有祂同在,無往不利,無敵不克;沒有祂同在,寸步難行,事事受制。神拯救我們,乃是要我們在這世上活著事奉祂(參羅十二1~2)。事奉神乃是人蒙恩的目的。事奉神須在神指定的地方,照神旨意來事奉祂,凡事聽祂調配。摩西日後成功完成任務,得以在神的山上事奉神,乃是神打發他的證據。

五旬節聖靈從天上降下,他們被聖靈充滿,在心裡看見榮耀的耶穌,這時他們才體會到與耶穌同住的喜樂與意義。若我們對內住的聖靈,沒有完全降服的心,要想時時刻刻與耶穌同住,與祂有不間斷的溝通與聯絡,那會是枉然的。

有些基督徒誠然缺乏對聖靈正確的認識,他們不知聖靈就是上帝,祂能夠幫助我們全人降服於祂。但要成就上帝榮耀的應許,天父與耶穌同住在我們心裡,惟一的條件就是毫無保留地將自己獻上,順服聖靈的帶領,因為這是屬靈的定義。

千萬不要說:「時時刻刻與耶穌同住,這是不可能的。」「以馬內利」是上帝的心意,就是要將我們的心作為祂的居所。祂清楚地應允我們:「愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現。」(約十四21「我在他們裏面,你在我裏面,使他們完完全全的合而為一。叫世人知道你差了我來,也知道你愛他們如同愛我一樣。」(約十七23)

這是一項真理。但這項真理需要我們信心的配合並完全順服於祂,才能經歷得到的。耶穌在約翰福音十四章所說的真理,就是保羅所說的見證:「耶穌住在我裡面。」以及約翰所說的:「因著祂所賜的聖靈,耶穌住在我裡面,我也住在祂裡面。」

耶穌來到世上傳天國的福音,告訴我們天父是怎樣一位上帝;聖靈來到世上,則在我們心中顯明耶穌是誰。我們必須明白聖靈願意掌管我們,要求我們完全的降服,使我們能經驗到上帝所說的應許。這位奇妙的聖靈,可以幫助我們脫離肉體情慾的綑綁,戰勝世界的引誘,聖靈更要藉著祂的內住,彰顯榮耀的耶穌在我們心裡。

07/28/22   謙卑人得祝福

「所以,你們要自卑,服在上帝大能的手下,到了時候,祂必叫你們升高。」(彼得前書五︰6)

驕傲便自絕於神的恩典,謙卑才能領受神恩,要甘心接受神手的安排。當達到神在我們身上所定的目標之時;『祂必叫你升高』,我們得以脫離被壓制的情況。若要對人謙卑,首須對神謙卑;真正向神謙卑的人,在每一個蒙恩人的身上,都能看見神手的作為。基督徒不應抗拒生命中的任何經歷,因為神的手在安排一切;對我們的生命,祂有美好的安排。

我們若自卑,上帝就要將我們升高。謙卑引我們到尊榮,順服在高升之先。那把我們降卑的上帝,當我們預備好能接受祝福時,祂要把我們升高。那些打壓人使之懦弱屈服的淫威者,要吃失敗的苦果;反之,那些在上帝的手中自卑者,卻要受膏抹,得安慰,被扶持、堅立,並高舉。因為上帝一向是打擊驕傲者,祝福謙卑人。

我們需要給上帝機會做工,現在正是我們謙卑的時候,當上帝試煉我們,我們的責任,就是要絕對順服,接受煉淨的工作。

我們是否迫不及待地要上帝把管教的杖挪開﹖若是這樣,我們尚未真正謙卑下來,且讓我們學習如何在上帝面前安靜順服。

07/27/22  神開傳道的門

 「你們要恆切禱告,在此儆醒感恩。」,「也要為我們禱告,求神給我們開傳道的門,能以講基督的奧祕,(我為此被捆鎖)」,「叫我按著所該說的話將這奧祕發明出來。」(歌羅西書四:2,3,4)

恆切禱告是堅定不放鬆地繼續禱告(路十一5~13;弗六18);它表明禱告的人對神的不斷倚賴,和對神旨意不斷等候的態度。」:『儆醒』是指不讓別的事物分散我們的心。藉著儆醒和感恩來維持恆切禱告,並且還要在感恩方面儆醒留心。禱告需要:恆切、儆醒、感恩,這三者缺一不可。禱告並不是一時的事,乃是一種繼續不斷的工夫。

禱告不只是一種靈交或享受,禱告也是一種事奉。禱告也是信徒的屬靈戰爭,以對付最大的仇敵撒但。我們若要恆切禱告,就必須儆醒,禱告時若不儆醒注意,就不能繼續實行,也難獲得果效。一個人肉體過於舒適,生活過於順遂,往往就疏忽了禱告。

禱告中不可沒有感恩,因為禱告中的感恩是我們與神靈交的接觸點,我們一感恩,我們的心靈就活潑起來。有感恩的心,禱告就不會變得枯燥乏味;有儆醒的靈,禱告時就不會感覺疲乏困倦。

 神所要的禱告是不僅是為自己的好處『祈求』,乃是與神相交的『禱告』,是不僅是一時或常常的事,乃是繼續不斷的事,故須『恆心』。不僅是口頭言語的事,乃是全心以赴的事,故須『儆醒』。不是我們憑自己所能作的事,乃是要靠神,故須『感恩』。

 神永世計劃的執行與完成,乃在基督身上,故祂是福音的內容,必須向人介紹並解明基督,才算講明或揭開基督的奧秘。

保羅不是求別人為他的好處禱告(例如求釋放他),而是為傳福音禱告;保羅禱告的出發點還是為著眾人,而非自己。我們的禱告,不是求神減輕或免除我們的工作擔子,而是求神加添力量,能夠把交託給我們的事工完成。 信徒可以藉著為主的工人禱告,而參與教會的建造。

若非神開啟傳道的門,賜給傳道的機會,我們就不能作甚麼;而傳道之門雖是神開的,但仍需我們向神祈求。福音並非全靠人的口才,乃是在於神恩典的賜給。基督乃是人類惟一的福音:世人惟有聽見基督,才會從罪惡、世界中被拯救出來;基督徒也惟有更多的、更深的聽見基督,才能從一切肉體、自己、律法、字句等等難處中被救拔出來,而進入更豐滿的救恩裏!基督的奧秘,實在不是人的言語所能完全揭露的。

保羅雖然他已經傳道多年,但他仍然請信徒為他禱告,好解開福音的奧祕,知道如何更有效地把福音的奧祕傳得更全備更廣闊。

「耶穌內住」的經歷,引導基督徒們過著「有主同在」的喜樂生活。「人若愛我,就必遵守我的道,我父也必愛他,並且我們要到他那裡去,與他同住。」(約十四23),今日教會所最需要的真理——「耶穌在我裡面,成了榮耀的盼望。」

07/26/22  喜樂充足

「我們將所看見、所聽見的,傳給你們,使你們與我們相交,我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」(約翰一書一:3)

『你們與我們』指信徒與信徒之間的橫向水平相交;『相交』指在主生命裏的屬靈交通。傳揚福音,使人「因信得生」(參羅一17;加三11;來十28)。 『相交』的原意是共同享有,所以在這裏含有因著在生命上互相契合,而共享屬靈的經歷、使命和福氣的意思。屬神的人與三一神之間的縱向垂直交通。凡是重生得救的人,裏面的靈被聖靈點活過來,自然就會產生交通的功能,就是靈裏與神有交通。

神為了使人能與祂相交,就差祂兒子道成肉身,為我們的罪作了挽回祭,叫人因信得生。凡是真實的信徒,都已具備了與神相交的功能,並且越是與神相交,就越多得著靈裏的「看見」與「聽見」,即越多認識神。基督徒認識並經歷神,不僅自己會有靈裏的享受,並且樂意將所享受的神傳報給別人,使人們也能因認識而享受神。眾信徒不僅與神有縱向垂直的交通,並且在眾信徒之間也有橫向水平的交通,二者構成完全的交通。

耶穌已為眾人打開一條又新又活的路,就是每一個人,每天都可以自由地來到耶穌面前與祂相近相親。一個平凡人,也能過著時時刻刻有主同在的生活,在地彷若在天。

基督徒每天首要的工作是親近主,與主有紮實深厚的親密關係,如此才能滿心喜樂地分享他的見證,也才能懇切篤定地向別人敘述,他的經歷是真實的,他的話語信息才能有力地扎入人心,說:「我們將這些話寫給你們,使你們的喜樂充足。」(約壹一4)

『喜樂』不僅指得救的喜樂,更是指因生命的交通而帶來的喜樂;傳揚福音和傳講基督,並不是一項苦差事,乃是一種與人同樂(參腓二18)的妙法。人生之所以痛苦,乃因人遠離了神,淪落在罪惡過犯之中;惟有接受生命之道,脫離罪惡,得與神相交,才有真實的喜樂。信徒喜樂的源頭,乃在於與生命之神的相交,也與信徒彼此的相交,因為離開了生命的主,就無法有真喜樂。相交所帶來的喜樂,乃是靈裏深層的喜樂,比魂裏一切的喜樂更深入、持久而且充足。 基督徒不以物質和精神的享受為滿足,不以錢財和地位的追求為目標,因為我們有比這些更吸引人的境界──因為相交而得的充足喜樂。
喜樂的秘訣是:我心尊主為大,我靈才能以神為樂(路一46~47),所以應當高舉主而不高舉人;凡事先求別人的喜歡和益處(參林前十33),不求自己的喜悅(羅十五1)。

與上帝每日親密相交,乃是使服事得力和過得勝生活的祕訣,並能向眾人見證,因著有耶穌同在與聖靈的內住,我們可以脫離罪惡的網羅、勝過罪惡的權勢,轉而將自己的肢體當作義的器具,而且越服事主就越喜樂。

就是這樣「與主同在」的親密關係,顯明聖經的應許:「我就常與你們同在。」(太廿八20),每一位基督徒有權利向上帝求告,擁有這樣「與主相親」的生活;也惟有如此的生活,才能帶出影響力,打通週圍人的心,讓他們羨慕嚮往能擁有這樣的生活。

07/25/22  信靠神

「在信的人,凡事都能。」(馬可福音九:23)信靠神,讓神去作,在祂沒有難成的事(創十八14)。

豐滿的基督有無限的能力,祂的「能」並沒有問題,問題是在我們的「信」。神蹟不只建造在神的全能上,也是建造在人的信心上。信徒因為不信,故不能與主聯合為一,支取祂的權柄。

聖經中最重要的真理,就是「信心」。耶穌對祂的門徒以及跟隨祂的眾人,耳提面命一再強調的也是「信心」。 祂說:「在信的人,凡事都能。」.  只要我們單純地仰賴天父,祂必將祂的應許成就在我們身上。要有不間斷的信心,才能常保有上帝的同在。

何謂「真正的信心」,真正的信心是絕對相信上帝要成就祂「所有」的應許,而非「部份」的應許。 當我們思想到自己本身是何等渺小,一無所有、一無所能,只有仰賴全能的上帝,在信祂的人中要做奇妙的善工。

在追求「信心生活」的過程中,必須先「等候」上帝,「安息」在主的蔭庇下,就如經上所記「那等候耶和華的,必從新得力。」(賽四十31)。

07/23/22   同心合意的禱告

「彼得被囚在監裡,教會卻為他切切的禱告上帝。」(使徒行傳十二:5)

禱告的對象是神,並不是禱告給人聽的。由於雅各的被殺,更加激發教會禱告的負擔,為彼得『切切』的禱告神。彼得在監裏等待處決。教會既沒有能力拯救他,又沒有勢力拯救他。地上的幫助得不到了,可是天上的幫助還是能得到。他們切切的禱告神。神就差遣祂的使者去釋放彼得。禱告乃是教會勝過一切黑暗軍兵的妙法。

禱告是我們與神交通的連繫,是一座跨過深淵的橋樑,是帶領我們經過危險、缺乏的。禱告是我們屬靈的兵器。這兵器的能力浩大無比,但必須是在信心裏。不只求,並且命令才能使用這兵器。神在地上所要的,並不是一些偉人,乃是一些敢證明神的偉大的人。

我們的禱告是神的機會,是給神的工作鋪路。神的作為常受我們禱告的限制。我們多禱告,神就多作事;少禱告,就少作事;不禱告,就不作事。悲傷時的禱告,能叫你的痛苦變成喜樂;喜樂時的禱告,能在你的歡樂上加上一陣屬天的香氣;危難時的禱告,能叫你得到屬天的幫助。禱告能給你一切神能為你作的。神說:『你願我賜你甚麼,你可以求』(王上三5)。

教會若遇重大事故,個人禱告的力量不足,必須眾聖徒聚在一起,同心合意的發出教會的禱告,功效就能大增,難處也易解決。教會的禱告,最好不要一次為太多的事項禱告,禱告的事項越單純,眾聖徒的禱告就越容易和諧。 禱告是求告神,所以禱告該向著神。我們無論是為甚麼人或甚麼事禱告,我們的心都不要向著那人或那事,而要專一向著神。

「同心禱告」能產生「無可限量」的能力。代禱的力量,尤其是發生在同心合意的禱告。「我們對教會最好的服事莫過於參加禱告會,而且人數越多越好。」,特別是那種需要上帝動大工的福音工作,更需要迫切合一的爭戰禱告。服事上帝的事工中,最有效最有能力的,莫過於弟兄姐妹們同心合意地禱告,因為從禱告中釋放出來的超自然能力,是最厲害的武器,可以帶出神蹟奇事,證明上帝的大能。許多弟兄姐妹們同心合意禱告,前來與神聖的生命泉源連結支取屬天的能力,那是何等無法測度的浩大能力。宣教機構不只需要一個領袖人物,領導策劃傳福音的計劃與事工而已,更需要動員會眾同心合意禱告與那能力的源頭連接。誠然有強大禱告網托住的事工,會有多麼大的不同!

宣教團體最需要的莫過於同心合意的禱告,他們承認上帝的同在與能力是他們生活與工作得力的泉源,他們渴望每天能有上帝時刻同在的經歷;他們需要上帝的同在,而且他們也有權利得到祂,我們明白可以向上帝求,以得到膏油作有效果的服事。我們豈不該也像初代的使徒那樣迫切用力地禱告,直到上帝給我們回應,相信只要我們有一顆渴慕持續禱告的心,上帝的應許:「我必與你同在。」(出三12)必實現在我們生活中。

07/22/22   遵守主的道

「那差我來的,是與我同在,祂沒有撇下我獨自在這裡,因為我常作祂所喜悅的事。」(約翰福音八:29)

在這段話中,耶穌不僅告訴我們祂與天父的關係,也顯示與上帝溝通來往的準則,單純地信靠順服。

在最後的晚餐席上,耶穌特別強調這點:「人若愛我,就必遵守我的道;我父也必愛他,並且我們要到他那裡去,與他同住。」(約十四23)。

信徒的靈命進階:是先愛主耶穌;因此遵守主的道;我們嘗到神的大愛;進而享受三一神與我們同住。

愛主的人,必然會遵守主『一切』的話,而不是僅只遵守某一部分的話而已。三一神乃是與信祂的人『同在』,並與愛祂的人「同住」;並且時常覺得主的「同住」。

在約翰福音第十五章,耶穌又多次說到:「你們若常在我裡面,我的話也常在你們裡面,凡你們所願意的,祈求就給你們成就。」(約十五7),當信徒住在主裏面到一個地步,主的話也就住在他們的裏面,故此,他們能從主的話中知道神所喜悅的,也知道神所不要的;這樣的人,他們所願意的,也就是神所願意的,他們根據裏面的認識所發出來的祈求,當然是合乎神的旨意,所以一祈求,主就給他們成就。

「你們若遵守我的命令,就常在我的愛裡;正如我遵守了我父的命令,常在祂的愛裡。」。順服遵行上帝的旨意,就是上帝的愛藉著聖靈澆灌在我們心中的彰顯和感動,與自己付上實際行動的回應。順服是對上帝的愛的回應,以及對耶穌內住更深的經歷;耶穌更應允我們,要將我們心裡所願的賜給我們。

耶穌又稱我們為祂的朋友,「你們若遵行我所吩咐的,就是我的朋友了。」(約十五14)。遵行主所吩咐的,就是作主朋友的條件和本分。亞伯拉罕能成為“神的朋友”,就是因為他信賴神,並順從了神的命令(代下20:7;賽41:8;雅2:23,24)。生命的交通提升了我們與主的關係,一天比一天更密切。從前是罪人,是遠離神的,進入主裡面以後,我們應當作個服事主的人,住在主裡面以後,再進到住在主的愛裡,這樣的成長使我們成了主的朋友,可以參與主的一切事務,繼續的往前,活在復活的基督裡,我們又成了兒子,與基督一同作後嗣。

這不但是祂慈愛的表現,更是我們信心的仰賴,經上說:「我們一切所求的,就從祂得著,因為我們遵守祂的命令、行祂所喜悅的事。」(約壹三22)。

為要讓耶穌內住我們心中,單純並全然地順服是不可或缺的條件,誠如舊約所載:「我要將我的律法……寫在他們心上,我要作他們的上帝,他們要作我的子民。」。是的,只要絕對順服,就能經歷到祂時時刻刻的同在,這並不是不可能的,因為耶穌說藉著聖靈的大能,在祂沒有難成的事;我們要緊緊抓住這真理,很有信心地期盼這經驗,耶穌對那些順服遵行祂旨意的人說:「我必與你同在。」,那些順服遵行祂旨意的人,也必明白這真理所啟示的真義。

07/21/22    禁食的存心與態度

「門徒暗暗的到耶穌跟前說:我們為什麼不能趕出那鬼呢?耶穌說:是因你們的信心小……這一類的鬼,若不禱告禁食,牠就不出來。」(馬太福音十七:19~21)

在信的人凡事都能(可九23);信是信靠神,讓神去作,在祂沒有難成的事(創十八14)。信徒因為不信,故不能與主聯合為一,支取祂的權柄。『禱告』是信靠神;『禁食』是捨棄自己合理合法的權利,付上代價,以表示完全信靠神的決心。『禁食』所以有功效,並不是因為禁食的行為,而是因為『禁食』的存心與態度(參太六16~18)。對付仇敵的權能,其秘訣乃在於我們的信心(「禱告」)和捨己(「禁食」)。

耶穌的門徒常常趕鬼,但這次他們能力不夠,趕不走鬼,他們就來請教耶穌,耶穌的答案很簡單:「因你們的信心小。」

我們也常問為何我們很難保持耶穌時刻的同在,就像聖經所應許的?答案很簡單:因為我們不信。我們不明白「信」就是接受上帝所「應許的」,並寄望它發生;信心的真義就是承認自己完全無助,惟有絕對地信靠上帝、依賴上帝。我們信心太軟弱,我們沒有全心全意相信「上帝有奇妙大能」,能做感化改變人心的工作。

為何我們缺乏大的信心?「這一類的鬼,若不禱告禁食,牠就不出來。」,若要對上帝有強大的信心,就必須持續不斷強而有力的禱告。信心的成長不是一蹴可及的,它需要付上代價;不僅是禱告而已,而是禁食迫切地禱告,且抓住上帝的話語直到祂成就。強而有力的禱告,需要棄絕老我,戒除肉體的情慾、眼目的驕傲;因為這一切都來自於世界的靈,若要得天國的獎賞,須犧牲這地上所提供的享受,只讓上帝滿足我們的心,讓祂在我們心中作奇妙工作,藉著信心的大能,趕走一切的邪靈。是的,為要趕走頑強邪惡的靈,「禁食禱告」是迫切必要的。

07/20/22 Wednesday  神的榮耀

「這聖靈,是我們得基業的憑據,直等到神之民被贖,使祂的榮耀得著稱讚。」(以弗所書一:14)

神在天上給我們豫備許多產業,聖靈在我們裏面先作憑據,就是先抵押給我們作樣品,也作定金。「直等到神之民被贖」:我們是神所買的產業,自從我們得救後,聖靈就多方作工,直到我們的魂被變化,身體得著救贖。

「使祂的榮耀得著稱讚」:神的榮耀把我們浸透了,彰顯出來了,就是神的榮耀得著稱讚的時候。內住的聖靈有兩面的功用:一面是作『印記』,證明我們真是得救屬乎神的;一面是作『憑據』,保證我們必能得享基業。

那單單仰望依賴耶穌的人,是何等有福,他的心是何等喜樂與滿足!但這還不足以說明天上喜樂於萬一,因為這只是預嚐天恩的滋味,上帝所賜的是超過我們所求所想的,我們多麼渴望更多地知道天國的奧秘。

我們己經嚐到聖靈初結果子的滋味,我們切慕聖靈果子完全成熟的滋味,我們心中等候著與萬物一起得贖。

在人世間,我們還有諸多缺憾,心中也有些許未解的謎團,但不久這些困惑都會澄清,心中的心願都會達成。我們要看到耶穌坐在榮耀的寶座,我們也要分享祂的勝利凱旋,因為我們與耶穌同為上帝的子嗣,我們在天國的產業上有份。

071922  上帝榮耀的顯現

「看哪,耶和華我們上帝將祂的榮光,和祂的大能,顯給我們看。」(申命記五:24)

上帝要如何將祂的榮耀向墮落的人類顯現?人心是驕傲的,他們總以為自己還不錯,過於高估自己的能力,人必須倒空自已,才有空間讓上帝做工,這就是為什麼人的盡頭是上帝的起頭,惟有在束手無策,呼救無門時,人才能認識自己的愚蠢無能,才能經驗上帝的大能。
一個人生活平順,無災無難,看似幸福,但卻缺少環境的歷鍊,也因此少有機會倒空自己,經歷上帝的信實與權能的彰顯。
人生的暴風雨,諸如貧困的打擊,情慾的誘惑,仇敵的逼迫,我們開始覺得自己的渺小,開始去依靠上帝。

感謝上帝,藉著這些不如意的環境,我們逐漸體會到上帝的慈愛帶領,以及祂能力的奇妙;苦難訓練了我們的信心,麻煩有助於我們對上帝的認識,在我們設法克服黑暗惡劣的環境和難處時,藉著呼求主名,上帝的大能釋放我們,我們就得以見到上帝的榮光。

07/18/22  愛主的表現

經文: 「彼得因為耶穌第三次對他說,你愛我嗎?就憂愁,對耶穌說:主啊!祢是無所不知的,祢知道我愛祢。耶穌說:你餵養我的羊。」(約翰福音廿一:17)

主耶穌第三次的問話是用『友誼的愛』來問彼得,這表示主不介意我們是用甚麼樣的愛來愛祂,只要我們愛祂就好。我們不需要去分析我們對主的愛,到底是『神聖的愛』或是『友誼的愛』?主不要我們一直停留在自我中心的意識裏,而要我們積極地去照顧別的信徒。主這話說出,餵養並照顧主的羊,乃是愛主的表現,愛主乃是餵養並照顧主羊的動機和依據。

主不一定將祂的羊託付給信祂的人,但主一定將祂的羊託付給信祂又愛祂的人;愛能縮短我們與主之間的距離,達到心心相連。我們拿甚麼來餵養主的羊呢?愛主就夠了。一切都在於主的供應。我們只管接受主的託付,主必親自預備供給之物。但要注意,信徒乃是主的羊,不是你我的羊。

因著馬利亞迫切尋找主,找不到就不甘休,所以在七日的第一日清早,耶穌復活,在未升天之前首先向抹大拉的馬利亞顯現;這事以後,門徒中間有兩個人往鄉下去,走路的時候,耶穌變了形象向他們顯現;後來十個門徒坐席的時候,耶穌也向他們顯現,並讓多馬摸祂的釘痕,現在又向彼得顯現,在這幾次顯現事件裡,「愛」是最重要的關鍵。

我們很容易了解,為何耶穌要問彼得三次:「你愛我嗎?」,其實這是提醒他曾自信滿滿地說:「主阿!我就是同祢下監,同祢受死,也是甘心。」(路廿二33)。主耶穌問他三次,就是要他反省,對主耶穌的愛是真實不改變的嗎?然而事實證明遇到考驗時,人的軟弱會顯露無遺,人的承諾是靠不住的。要如何彌補人一時的軟弱跌倒呢?唯一的方法就是餵養主耶穌的羊群,才能恢復他在主耶穌心中的地位。

上帝就是愛,耶穌基督是上帝的兒子,上帝愛耶穌,耶穌也愛屬祂的人到底:「我愛你們,正如父愛我一樣。」(約十五9);耶穌又說愛祂的必遵行上帝的命令,且要彼此相愛。無論天上地下,無論我們自身或是關懷羊群,最重要的一件事,就是要有「愛」。

無論任何人,若想要有耶穌的同在與內住,最重要的關鍵就是「愛」,若沒有「愛」,耶穌就無法向他們顯現。彼得教導我們這樣的愛不是來自於人,乃是源自於耶穌向罪死,並從死裡復活的能力;而信靠耶穌的人,就有份於這樣的能力與愛。就如經上所記:「你們雖然沒有見過祂,卻是愛祂;如今雖不得看見,卻因信祂就有說不出來,滿有榮光的大喜樂。」(彼前一8)。感謝上帝,假若自以為站得穩卻跌倒的彼得,能有這樣大的改變,我們也一樣可以有這樣大的改變,只要耶穌動工在我們心裡面,我們也有一顆愛的心向著祂,祂就要向我們顯現,並吩咐我們要餵養祂的小羊。

 07/16/22   勝過世界

「但我們既然屬乎白晝,就應當謹守,把信和愛當作護心鏡遮胸,把得救的盼望當作頭盔戴上。」(帖前5:8)

『屬乎白晝』,是指基督徒的生命具有光明的特性;基督徒的生活是以等候主再來為主要目的和意義。『得救的盼望』是指當主再來時我們得以體現被拯救脫離那將來忿怒(參帖前一10)的盼望;『頭盔』用以保守一個人的心思意念,免得他思念地上的事(參西三2),中了撒但的詭計(參林後十5)。『得救』乃是指那永遠全備的救恩,包括得著兒子的名分,就是我們的身體得贖(參羅八21~25)。信徒這種得救的盼望,需要等到主再來的時候,才開始逐步體現。而我們既有了這種『得救的盼望』,就應當在今天短暫的地上生活中使用它來作為保護。信徒的意志須要有堅定的信心,情感須要有豐富的愛心,心思須要有不息的盼望,才能準備好自己以迎接主的再來。

信徒儆醒謹守的生活,乃是一種屬靈的爭戰,需要有信、愛、望作保護的軍裝,才能不受撒但的攻擊,而維持真基督徒的生活。信望愛原是信徒的屬靈美德(參林前十三13),如今竟成了信徒屬靈的兵器。許多時候,我們爭戰的兵器不是聰明、手段或其他,而是屬靈的品德。

聖經將主再來以及信徒被提, 並有關的結局看得非常認真,是以此來衡量整個人生的成敗。所以不要將它看得很輕,以為是遙遠,無關緊要的事,在這一段裡提到不知災禍何時來到,必須儆醒遵守,不能醉酒睡覺,好像在黑夜幽暗之中一樣。醉生夢死,成為情慾的奴僕,作撒但的俘虜。那樣當主來時,就不能與眾聖徒一同在光明中與主相見,得到賞賜。

為此必須時時謹守,以免有失落的可能。神已經賜給我們三樣寶物和軍裝,可以抵禦仇敵的一切攻擊,那就是信,愛和盼望,將信和愛當作護心鏡遮胸。這是保守我們心懷意念的最好保障。什麼時候失去信心和愛心,就受撒但致命的打擊,甚至撲倒不能起來。但若持守信和愛,就能抵擋魔鬼的一切迷惑,詭計,所發的各種火箭。

 「因為凡從神生的,就勝過世界;使我們勝了世界的,就是我們的信心。」(約壹5:4);『凡從神生的』指凡信耶穌是基督的人,他們的特點是具有永生,即有神的生命;『就勝過世界』意指勝過『愛世界』的心(參約壹2:15),亦即不愛世界,而愛神、愛弟兄。在此特指我們藉與主同釘十字架而勝過了世界(參加六14)。

不是我們自己能勝過世界,而是藉著從神而生的生命之能力,使我們能勝過世界。 既然勝過了世界,當然也就不愛世界和世界上的事了,並且愛神的心也就在我們的裏面了;而愛神的,也必愛從神生的。

愛心能勝過一切的罪惡。再用救恩的盼望當作頭盔,來保護思想,思念上面的事,而拒絕一切與屬天盼望不合的思想,意念。

「如今常存的有信,有望,有愛這三樣,其中最大的是愛。」(林前十三13)。信望愛是不能分開的,此三者是彼此相關相連的。我們整個屬靈的路程都包含於其中。信是我們屬靈路程的根基,望是這路程的榮耀目標,愛是我們在路程中一路上的供應,叫我們無論經歷如何艱難,都能甜美往前,所以最大的是愛。

07/15/22  道成肉身的神

「論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見,所看見,親眼看過,親手摸過的。」(約壹1:1)

『起初』是指神創造的開始,亦即時間的起頭;『太初』是指在未有時間以前,在已過無始的永遠裏就已經存在──自有永有。『道』(logos)指『話』或『言語』,但與平常應時的『話』(rhema)有別,這裏的『道』指『常時存在的話』。言為心聲;言語乃是一個人心思意念的表達。這裏的『道』即解釋、說明、彰顯並代表神的屬性。

耶穌基督是在創世以前就已經存在的『道』;祂乃是神的解釋、說明和彰顯,是祂將神表明出來。「道與神同在」,表明『道』與『神』一樣,是有位格的;『道』與『神』處於同等的地位,並不分孰優孰劣;『道』與『神』彼此同時存在,並無孰先孰後之別;『道』與『神』彼此面對面,彼此之間心意相交相通,向著對方並無秘密。

 「就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的」四種不同的動詞用來見證這一位『生命之道』而是一位活生生、切切實實地『道成肉身』,可以用五官來感受的真實人物。『親眼看過』和『親手摸過』,指在祂復活以後曾經有過的一次特殊經歷,以非常注意的眼觀和手摸方式確切地查證祂就是神的兒子耶穌基督。主耶穌絕不是虛構人物,因為祂確實被人的耳、目、手所查證過;也絕不是受造之物,因為祂從起初就已存在。主耶穌基督是完全的神,因祂是那從起初就原有的;又是完全的人,因祂是那能聽、能看、能摸的。生命之道說出主耶穌降世,為要將人所不能看見的神表明出來(參約一18),帶著恩典和真理,來住在我們中間(約一14)。 祂是「生命之道」,所以祂的話裏面有生命;我們查考聖經,是為著到主面前來,聽祂的話,得著生命(參約五39~40)。

 「太初有道,道與神同在,道就是神。」,「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光,正是父獨生子的榮光。」(約1:1,14)

被當時的門徒所親自看見和聽見,甚至親手摸過。然而,這並不是單指耶穌基督身體的外形,而是特別指祂那裡面的生命說的(約壹1:2),使徒們就是傳這生命之道。

『恩典』是以『愛』的方式出現,「我們也見過祂的榮光」:這是指基督在山上變化形像(參太十七1~2,5;路九32;彼後一16~18),主耶穌來到人間與我們同住,把恩典和真理充充滿滿的帶給我們。我們不需要再另求別的恩典和真理,因為主自己就是恩典和真理,並且是充充滿滿的賜給我們。恩典乃是基督自己;基督乃是至寶,基督之外的萬事,都不過是糞土(腓三8)。基督就是真理(參約十四6),我們得著了祂,也就得著了真理。

我們必須將生命之道實行出來,才能成為生命和經歷,才不至於如水流去,實行多少,才真正認識多少,也就是我們得到的有多少。

07/14/22   等候耶和華

「疲乏的,祂賜能力;軟弱的,祂加力量。」「但那等候耶和華的,必從新得力。他們必如鷹展翅上騰,他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。」(賽40:29,31)

靠着那加給我們力量的主,眷顧並賜力量。所以我們不喪膽,外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天(林後四16)。認識並承認自己軟弱的人,信靠神全知全能,並順服神旨意行事的人,才有可能得到神的恩惠賜予(林後十二9~10)。等候神是與生命泉源直接相連,必然重新得到生命力。專一靠主定睛基督。不看自己、不看他人、不看環境。滿心執著熱切愛主,活潑有力充滿喜樂。救恩出於耶和華。我們的盼望全在乎神,我們的心向來等候神。神不喜悅馬的力大、人的腿快;卻喜愛敬畏祂和盼望祂慈愛的人。 

神的能力是在人的軟弱上顯得完全。使徒保羅喜歡誇自己軟弱,更能夠顯出基督的能力覆庇自己(林後十二9~10)。)「不困倦」、「不疲乏」一生恩典夠用。從神得力,從少年熱情衝勁,到中老年重新得力,如鷹返老還童(賽四十28~31節;詩一百零三5)。聖徒常存忍耐等候主。我們雖活在罪惡世界,當存活潑的盼望,基督必再來,彌賽亞國度必完全得勝(帖前一3)。

許多信徒可能都有這種經歷,到了一個時候,感到身體心靈疲乏軟弱,無力奔走前面的路程,似乎只能坐下來休息,躺下來睡覺,甚至到一個疲倦灰心。 這是一種很大的試煉,失去追求的心,沒有奔走的力。

少年人也要疲乏困倦,強壯的也必全然跌倒,靠自己的力量,總有一天會到盡頭。神會叫我們看見,自己裡頭枯竭,不能憑自己站住,奔走,一切都需神的恩典,都在乎神的幫助。

在這樣的時候,只有一條出路,就是仰望、祈求、等候神。特別是需要等候,將自己的焦躁冷靜下來,等候神的恩典賜下。讓祂的旨意成就,學習服在祂大能的手下。

07/13/22   信就必見神的榮耀

「耶穌說,我不是對你說過麼,你若信,就必看見神的榮耀嗎?」(約11:40)

我們常受環境的限制,但神超越過一切的環境,只要我們有信心去接受神所要作的工,「就必看見神的榮耀」。在神沒有難成的事(參耶卅二17),人的信心一發出,神的榮耀也就立刻顯出。

不遇見困難,艱險,不容易看見神的榮耀,而在艱難困苦之中,若沒有信心也不能看見神的榮耀。許多信徒沒有遇見什麼特別的難處,平平淡淡地度過,似乎很幸運,很通順,卻沒有學到什麼功課,沒有屬靈的長進,沒有更多地認識神。也有不少信徒遭遇各種困苦、試煉、艱難,感到很痛苦、憂愁、煩惱,他們也可能有禱告,祈求。由於沒有很快地得到預期的結果,因而灰心,失望,甚至跌倒了,他們肉體受了苦,而靈性上也沒有得到什麼好處。

可是另有些人遇見苦難、試煉、危險,自己無法解決,擺脫,他們禱告求神的拯救和幫助。雖然也可能經過相當長的時候,一直在忍耐,等候,繼續禱告,按人看幾乎是不可能成就了。但他們不灰心,不喪膽,相信神是全能的,神的應許是靠得住的,神必定要應允所求的。到了時候必成就,結果呢,就真看見了神的榮耀,甚至超過所想所求的。

神不受時間和條件的限制,在神沒有難成的事。在人所不能的,在神凡事都能。這問題是在人的信心方面,人若不信就不能看見主所行的異能(太13:58;可6:5,6)。人非有信,就不能得神的喜悅(來十一6)。 許多人因為不信,就阻擋了神的大能;信心是我們經歷神大能的先決條件。 神施恩的原則是按照人信心的大小;我們的信心小,就會限制主的作為。

若有信心,禱告必蒙答應,在信的人凡事都能(可9:23;11:24)。信心越大,看見神的榮耀也越多,信心尊重神,神也尊重人的信心。

信靠神,讓神去作,在祂沒有難成的事(創十八14)。豐滿的基督有無限的能力,祂的「能」並沒有問題,問題是在我們的「信」,對主的認識如何。神蹟不只建造在神的全能上,也是建造在人的信心上;人必須全心信靠神,才不至於局限祂所能作的事。信徒因為不信,故不能與主聯合為一,支取祂的權柄。

07/12/22   受苦的心志作兵器

「基督既在肉身受苦,你們也當將這樣的心志作為兵器,因為在肉身受過苦的就已經與罪斷絕了。「你們存這樣的心,從今以後就可以不從人的情慾,只從神的旨意在世度餘下的光陰。」(彼前4:1,2)

降世為人的基督耶穌,祂為我們所受的苦,包括被人惡待的苦和釘十字架的苦(參彼前二22~24;彼前三18)。基督先我們而受苦,為要體恤我們的軟弱,能搭救我們這些因試探而受苦的人(參來四15;來二18)。『這樣的心志』指受苦的心志,意即決志甘心面對受苦的心志,存心樂意受苦,而非實際經歷受苦;『作為兵器』表示基督徒的生活乃是爭戰的生活,而武裝自己的最佳途徑乃是經歷受苦。

當我們甘願因行善在肉身受苦的時候,會給我們帶進一個結果,就是使我們與罪停止了交往,使罪的誘惑力量停止作用,在我們身上被禁阻,不能繼續下去。

有受苦心志的人,不一定就會受苦;基督徒既免不了要受苦,就應當預備好自己,使受苦成為我們的益處,才不致枉費了受苦的工夫。許多時候,我們不能勝過苦難的原因,並非我們沒有這種力量,而是沒有受苦的心志。心志搖動,所受的苦難便倍感難以忍受。在神的國度尚未完全建立以前,基督徒在世的生活就是一場屬靈的戰爭,而心志是我們主要的武器,這武器是用來對付私慾,使我們與罪斷絕。 受苦的心志,乃是勝過魔鬼的各種試探的屬靈兵器。魔鬼的各種試探,都多少包含著使我們的肉身有享受或可以不必受苦成分。若以受苦的心志為兵器,便使魔鬼的詭詐失去效力。當我們專注基督和祂要我們所做的事時,罪就不能在我們受苦時擊敗我們。當一個人寧願受苦也不願意犯罪,他就不再受肉體的支配了。若一個人經歷逼迫,又沒有棄絕基督的話,這人的品格與信仰是經歷嚴格考驗,故此,試探也對他無能為力了。

追求快樂是許多人生活的目的,所有的人都願意享樂而不願受苦,只有基督到世上來卻是為受苦來的。因為非受苦不能救人。世人就是為尋求自己的快樂,而不顧一切地犯罪,得罪神,傷害人,為著自己快樂。都變成極其自私的人,喪失了一切道德、真理、仁愛、和平。今天在許多的享樂中都是帶著罪惡的,可以說都是罪中之樂。

基督徒已經蒙主的救贖,脫離了罪,就不應再去享受罪中之樂。那種暫時之樂,正是永遠的損失,所以聖經從沒有叫信徒去在世上尋求快樂,乃是教訓我們應當在主裡面喜樂。凡想要為自己求得快樂,都容易陷入罪惡之中,只有以受苦為兵器,不怕受苦,願意為主受苦,認為在今生這個罪惡的世界上受苦是當然的,才能勝過許多的試探,引誘。想求樂而怕受苦,就要失去兵器,作情慾的俘虜了,我們只當按神的旨意,度在世餘下的光陰。

07/11/22   賞賜的是耶和華

「我赤身出於母胎,也必赤身歸回,賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華。」(伯1:21)約伯他正確地回應神,知道神對賜給他的一切擁有主權。撒但輸掉了第一輪。這證實了人愛神是因為祂是神,而非因祂的賞賜。人生禍福在神手中,賞賜或收回,悉聽主旨。

約伯承認神是萬物之主宰,自己不過是管理從神領受之物的管家(彼前4:10), 他也宣告掌管人生死禍福的是神,人作為被造物理當順服神的主權,稱讚神的名。但約伯並沒有按照撒但的詭計而陷入咒詛神的地步,卻被深深的懷疑與失意所困,以致咒詛自己的生日,而向神發怨言(伯3:1;10:18)。然而,有一個明確的事實,那就是約伯竭盡全力想要持守對神的信仰,並且這一事實是耶和華誇讚約伯的主要原因(伯1:8,伯2:3)。 撒但第一次的攻擊是針對約伯的財產。其目的是想揭露約伯事奉神的真正動機,而撒但曾指出約伯的動機是自私的。約伯知道一切都有神的安排,並以正確的態度對待他的財物。財產是神所恩賜的禮物,而不是人自己賺取和有權保留的東西。

約伯本是個大財主,家業豐富,兒女眾多,名高位重,樣樣齊備。然而有一天,那一切一下子都失去了,只剩下光禿一個人,好像一陣風吹過,草枯葉落,一掃而光,什麼也抓不住了。曾經有過那一切東西,現在都不存在了。除了在腦海裡留下一些的記憶之外,什麼都過去了,親人嗎?房屋嗎?牛羊嗎?名譽嗎?地位嗎?……統統過去了,只剩下一口氣,總算是還活著而已。

世界究竟是什麼,人生究竟是怎麼一回事,只有臨死時才如大夢初覺,可是約伯在活著的時候已經覺悟了,直到親自遭遇,才體會到,真的認識。世界不過在得失之間不斷地變換著。在日光之下的確盡屬虛空,都是捕風捉影。

約伯認識到在那一切的背後是神,賞賜與收取的皆是神,快樂與痛苦也在乎神,禍患與幸福都出於神,在神以外不能強求,求無所得,只有服在神大能的手下,祂賜什麼是什麼,給多少就多少。神拿去,也應當稱頌神。神自己並沒有改變,安定在神身上,就超過那一切的得失,苦樂了。

07/09/22  追求神國的事

「你們要謹慎,恐怕因貪食醉酒並今生的思慮,累住你們的心,那日子就如同網羅忽然臨到你們。」(路21:34)那日子,基督再來的日子會忽然臨到,並且臨到全地上,我們要儆醒注意。

基督徒應當覺悟,世上不是他們安居的所在和長久的家。因為世上的罪惡,快要臨到盡頭,想在世上得什麼,是妄想,就是得到也毫無價值,不但轉眼要過去,而且將來還要因它受到損失。因為沒有專心地追求神國的事,也沒有完全為主而活,不遵行神的旨意就是極大的錯誤。人追求什麼,就得什麼,不會追求地,反而得到天,追求今生的事,反而得到永世的事。

所以問題是我們的心究竟在那裡,每天所注重的,思慮的是什麼事。如果所追求,注重思慮的和世人一樣,也要和世人有同樣的遭遇,這就是主在這裡所特別提出警告的。因為有災難和痛苦要臨到世上一切的人。這裡提到貪食,醉酒 並今生的思慮,占住了人的心。雖然飲食是人所需要的,但不能貪求,縱慾。雖然有些事情是重要的,卻不能被它們控制,以至心不得釋放,這樣災難忽然來到就無法逃脫了。

所以不要隨從肉體,貪愛世界,被今世的事物所累住,每天都追求那些與靈性無關的事,乃是應該時時儆醒,常常祈求,才能逃避一切要來的事,得以站在主面前。將今生肉體,屬世的一切,得失、榮辱、禍福都置之度外,求將來在主那裡有所得著就夠了。

07/08/22   思念上面的事

「所以,你們若真與基督一同復活,就當求在上面的事;那裏有基督坐在神的右邊。」,「你們要思念上面的事,不要思念地上的事。」,(西3:1-2)

一個真信主的人,必然會經歷生命的改變,向罪和世界已死,向神和屬靈的事則復活過來。『上面的事』指屬天的、屬神的、屬靈的事。『上面的事』不是別的,乃是關於基督的事;基督乃是一切屬天事物的內容。信徒既因基督而得救,也當以基督為我們今後追求的目標。基督徒若真以天上的基督為至寶,自然就會追求上面的事了。

基督徒的生活,首在注視升天的基督,並以基督作一切供應的源頭。專一的注視復活升天的基督,這是在地上行走的頭一個秘訣。 主耶穌已經升入高天,坐在至高者的右邊,長遠為我們代求(來七25);我們也當時常坦然無懼的進到施恩的寶座前(來四14~16)。不要經常以地上的事為念,不要看地上的事過於上面的事。『地上的事』指世俗的、物質的和屬情慾的事,也指生活所需的事,這些事的本身不一定是罪。心思屬天,然後生活才會屬天,反則反之;基督徒在世上,若要常過得勝的生活,就必須常思念上面的事。

「因為你們已經死了,你們的生命與基督一同藏在神裏面。」(西3:3)意即信徒不再是從前的人了,因為從前的舊人已經與基督同釘死在十字架上了。接著是要與基督一同復活(弗二6),藉重生得著屬神的生命;這一個重生所得的生命,在世人面前,乃是一件不能看到、摸到或領會到的事,故以『藏』字來形容。「藏在神裏面」:意即這生命是一個隱藏在神領域裏的事,是一個完全屬神的奧秘。信徒應當把神的生命活出來,為主作榮耀的見證。信徒既已與基督一同進入了人生更高的境界,因此我們的行事為人也當提高到更高的水準。我們的生命既然是「與基督一同藏在神裏面」,就我們應當與基督一同活在神的裏面,以神為我們生活的領域。我們的生命乃是隱藏在神裏面的生命,所以我們的生活也該是一個隱藏的生活;凡憑這生命而活的基督徒,他們所作的許多事乃只被神知,而不為人所知。真基督徒不宣揚自己,不推薦自己;他們乃是宣揚福音,推薦基督。

信徒與基督的關係是生死的關係,是同一個生命的關係,不只是主僕,朋友的關係,僅有外面的交往而已。實在說來,乃是與祂同死,同復活,合而為一了,同一生命,同一地位,同一前途。祂從天到地上直到十字架,死而埋葬,是來就我們,和我們同遭遇、同命運、同受苦。而從死裡復活後,要我們與祂一同復活,升天,將來一同顯現在榮耀裡(西3:4)。所以我們未來的一切都在祂裡面,因祂而定了,在祂以外,就沒有任何盼望,福分。

所以不再以地上的事為念,不屬世界也不愛世界,所有的盼望、追求、思想,都應在天上。

07/07/22   神的律法寫在我們心上

「我們的心若責備我們,神比我們的心大,一切事沒有不知道的,我們的心若不責備我們,就可以向神坦然無懼了. 」(約壹3:20-21)  「並且我們一切所求的,就從祂得著;因為我們遵守祂的命令,行祂所喜悅的事。」 並且一切所求的就從祂得著。」(約壹3: 22)

良心乃是神所放在人裏面的一個自我管制的功能,所以神比我們的良心大。」:『一切事』指超出良心所能判定的事;『沒有不知道的』指神無所不知。「親愛的弟兄啊,我們的心若不責備我們」:『我們的心』指我們清潔的良心;『不責備我們』指良心不定罪我們自己。認識神的人,一面憑良心在神面前行事為人(參徒廿三1),一面放膽信靠神的睿智和宏恩,毋須向祂恐懼戰兢。凡靠著主耶穌的寶血來到神面前的人,我們心中天良的虧欠已蒙洗淨(參來十22),所以只管坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要得憐恤蒙恩惠作隨時的幫助(來四16)。神樂意垂聽屬祂之人的禱告(參約十四13~15;十五7),但屬神的人也當全心遵行祂的旨意。 神所喜悅的事就是:住在主裏面,行義且彼此相愛(參約十五6~7,10~11節)。

基督徒作的事對不對,應該不應該,屬靈的情況怎樣,自己的心是知道的。除非他的心故意剛硬,麻木,不然心是很好的見證,叫人知道自己對神如何,是否遵守神的命令,行神所喜悅的事。

在新約時代,神的律法就在人的心裡。「主又說:『那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們裏面,寫在他們心上;我要作他們的神;他們要作我的子民。』(來8:10),」:『以色列家』在此代表整個神的選民十二支派。:『我的律法』指基督的律法(加六2),與摩西的律法有別;前者是生命的,後者是字句的;前者是隨境遇而浮現,對策千變萬化,後者則是固定的,古板不能靈活應付需要。

又有神的道,就是真理在心裡,並且有聖靈在我們裡面居住,所以我們的心能夠知道是非,善惡和神的旨意。

如果我們的心責備我們,就說明這事和這種情況是不對的,不合神的旨意,連我們的心都感到不對、不安,神更知道,更清楚了,我們豈能向神隱藏呢?我們心若不責備我們,表明是對的,至少是神是許可的,心中有平安,這樣就可以向神坦然無懼,若是體貼肉體,順從情慾,聖靈必定相爭,心就要加以責備。若是貪戀世界與世俗為友,聖靈也必擔憂,心也必定有責備。

心中平安、無責備、良心無虧、清潔,是信徒最基本正當的情形,現在祈求能蒙應允,將來更可以坦然見主。

07/06/22   蒙主大恩大愛

「若有人不愛主,這人可詛可咒,主必要來。」(林前16:22)

「若有人不愛主」:個人對主的愛是作基督徒的要素。這裏的『愛』字不是神聖、超越、完全的愛,而是屬人的、友誼的、平凡的、不全的愛;如果連這樣的愛都吝於給主,實在是不應該。主這樣愛我們,無條件的為我們捨命,拯救我們,使我們蒙到無限宏恩;如果我們不愛主,那實在是忘恩負義,可咒可詛!

主不但為我們舍了自己,也將萬有和祂一同賜給我們,從污穢卑賤的污泥之中,將我們這些如蟲如蛆的人(伯25:6),提拔到極高的地位,甚至得權柄作神的兒女,得享天上永遠的國度,榮耀。然而,若我們得到了那樣大的福氣,好處,卻仍貪戀世上一些小事,就實是惡事。那是何等的貪心和不義,不知足和忘恩,這樣的人應當如何,是否可咒可詛?

如果蒙主那樣的大恩大愛,卻為著世人世事將祂丟棄,愛那些而不愛主,這給萬有的主,多大的羞辱,作為天地的主,我們的救贖主來說,多麼失去祂的尊嚴和權利。這樣人應當如何,是否可詛可咒?

07/05/22  跟從主

「既放出自己的羊來,就在前頭走,羊也跟著祂,因為認得祂的聲音。」(約10:4)

中東地方的牧人,是走在前面,羊群則在後面跟隨。「就在前頭走」:信徒一生的道路,都有主在前頭引領,而主的引領總不會有錯,所以我們儘管放心跟隨。人若不跟從主,就顯明他不是屬主的(參約十二26;太十六24),因為出於神的,必聽神的話(參約八47)。牧養神的群羊,並不是轄制他們,乃是作群羊的榜樣(參彼前五2~3)。真正的羊能認出主人的聲音;同樣的,真正得救的人,也有一種內在生命的本領,能分辨出甚麼是出於主,甚麼是出於魔鬼的。

我們一生都是在走路,路走錯了,結局是非常危險,應當走什麼路,怎樣走呢?怎樣度過這一生,才能到達那榮美之地呢?有的人隨便走一通,混一生就算了,那是極愚昧的。但也有人走一條路,自己以為正的路,也是行不通的。

我們都像羊一樣,非靠牧人不可,自己不認識路,就是知道而沒有牧人的領導,看顧,保衛,也不能獨自行走。我們不能對前面很長的路自以為清楚,因而不需主的帶領,自己走就是了。我們必須時時仰望主,跟著祂往前走,祂就是我們的路。什麼時候離開祂,就沒有路走,跟隨祂是向前走。乃是往父神那裡去的通天道路。

許多信徒走錯了路,陷入危險和迷失之中,都是因為沒有看見主走在先頭而沒有跟著祂,卻自己找一條以為是的路而行走。羊和牧人本當在一起的。照樣,我們也必須一直有主的同在,讓祂領我們,不但領我們一生的路,也領我們每天每時每一步的路,讓我們不見別的路,也不知道怎樣行,只看見主自己在前頭走,我們跟著祂就是了。

07/04/22  神定的旨意

「要常常喜樂,不住的禱告」,「凡事謝恩;因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」(帖前5:16-18)

我們是因信主就有說不出來、滿有榮光的大喜樂(彼前一8),可見信主乃是我們喜樂的原因。但若要能常常喜樂,便不能單倚靠環境,而必須能超越過環境,在任何環境中都可喜樂。我們若以今世的事物為樂,我們的喜樂也必變化無常;但我們若以神和神的事為樂(路一46~47),就必能常常喜樂。

基督徒應當不住的把我們的難處交託給神,又不住地從禱告中經歷神的作為。基督徒凡事都經過默禱求問神之後才予回應,就必看見神施恩的手幫助我們(參尼二4,8)。

因此常常喜樂,不住的禱告,凡事謝恩。這樣的生活,乃是神給我們基督徒命定的旨意。

神在基督裡為信徒定的旨意,我們都當遵行,但若不靠主,卻很難做到。這幾樣事非常重要。如果能夠實行,就可以保持和神的正當關係,也可以使我們的靈命有長進。若不遵行,就要靈性墮落,所以我們當時時省察是否遵行神所定的這些旨意。

要常常喜樂,這表明神願意我們喜樂。而憂愁、煩惱、苦悶都不是神的旨意,這不在乎外面的情形如何,只要靠主就能常常喜樂,(腓4:4)。『主』是喜樂的根源;「靠主」是能常常喜樂的秘訣;住「在主裏面」是在任何環境下都能喜樂的要件。如果我們離開主,喜樂也就失去了。

不住地禱告,更說明神願意我們親近祂。祂不厭煩我們的禱告,而我們有什麼事比禱告更甘甜,更有福呢?不住地禱告,像呼吸一樣,又自然又容易,這樣的禱告是我們的需要。這樣禱告不拘形式,而是心靈不住地和神交通,什麼時候我們不能隨時禱告;什麼時候就離開了神的旨意;屬靈的光景就不對了。所以信徒應當不住禱告。

凡事謝恩並不難,不管事情如何,憑信心謝恩就是了。因為神能叫萬事互相效力,叫愛祂的人得益處。所以我們應當為所面臨的一切謝恩。

07/02/22   儆醒祈禱

「你們要謹慎,儆醒,祈禱,因為你們不曉得那日期幾時來到。」(可13:33)

『儆醒』是『保持清醒狀態,不斷地戒備』;『儆醒祈禱』即一方面在禱告中要保持警戒的狀態,另一方面又以禱告來保持儆醒。我們對於主的再來,與其花許多功夫去研究字句的時間、兆頭、豫言等等問題,倒不如好好注重我們裏面屬靈的光景。凡對主的再來漠不關心的,就是不夠儆醒的。撒但常叫我們不覺得有禱告的需要,或者叫我們只有禱告的形式,而沒有禱告的心願和負擔,因此我們必須儆醒著禱告。『正確的禱告需要保持心靈的警戒狀態,呆滯消沉的心思會攔阻禱告的果效。』

我們在世上每一秒鐘,都可能是最後的一秒,每一天都可能是最後的一天。絕不可存著不切實際的想法,以為我們離死還遠,主來的日子還遲。主耶穌再三警告說,我們不曉得那日期幾時來到,等忽然來到,再預備就來不及了。必須早作準備,時時都作好準備,那樣主隨時來到,可以坦然無懼見主。如果主來得遲,那已經作好準備的也不徒然,要積蓄在那裡成為得賞賜的依據。

所以我們應當時時自問,如果主現在來到,我是否心中無虧,對得起主,遵守了主的命令,完成了祂的托付,是否成為聖潔,全心愛主,可以算是忠心的僕人,貞潔的童女,跑盡當跑的路,打勝美好的仗,守住所信的道。是一直遵行神的旨意,為主而活。或是,仍然屬於肉體,貪愛世界,受撒但的迷惑,受罪惡的捆綁,天天偏行己路;沒有竭力追求討主喜悅,達到主的目標;沒有愛心,失去盼望,信心軟弱,不冷不熱,無法見主呢?如果是,要悔改,「你們要時時儆醒,常常祈求,使你們能逃避這一切要來的事,得以站立在人子面前。(路21:36)。「這一切要來的事」:是指末日的大災難。「得以站立在人子面前」,在靈裏常常儆醒禱告的人,才能夠免去那要臨到普天下的大災難(參啟三10),也就是在大災難之前就被提接到基督那裏(參帖前四17);人若不儆醒豫備,必不能通過基督臺前的審判,因此站立不住。『基督徒生活的第一日起就是儆醒。』我們當對於仇敵、世界、自己,常常的儆醒。

07/01/22  禱告來到神面前

「我們因信耶穌,就在祂裡面放膽無懼,篤信不疑的來到神面前。」(弗3:12)

我們深知神必定接納我們,也確信祂喜悅親近我們,因而毫無攔阻的進到神面前。我們雖然絕對有權利進到神面前,但我們不是憑著自己,乃是基督將我們帶到神面前去的。若不藉著我們的救主耶穌基督,我們就不可能禱告,也不可能到神面前。我們帶著確據來到神面前的惟一方法,就是知道神的兒子已經在十字架上擔當了我們的罪,為我們的過犯代受了刑罰。

傳道人的目的,就是要把人在基督裡完完全全地引到神面前(西1:28)。因為這是主耶穌救贖的目的, 給我們開了這一條又新又活的路,並且聖靈的感動也是為此(弗2:18)。凡不能到神面前來的人,都是失喪,沉淪的人(帖後1:9)。我們既蒙了恩惠,就當存著誠心和充足的信心,放膽無懼地來到神面前(來10:22)。 

禱告就是來到神面前的途徑,每個信徒都可以向神呼叫阿爸,父(羅8:15)。因為我們已經是祂的兒女了,不再膽怯,害怕,不敢見神的面。

我們要到神面前懇切的禱告。藉著信心靠聖靈,深信是來到神面前,用心靈和誠實向祂祈禱, 並且要等候祂藉著聖靈向我們說話,也要安靜在祂面前,讓祂的同在深深地印在我們裡面。

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