06/13/22 主的恩典夠我們用
「為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。祂對我說，我的恩典夠你用的。」（林後12：8，9）
徹底的禱告，才能帶來神清楚的答覆，也才能使我們心中起了徹底的改變，能夠以新的眼光來看一切困擾我們的事和我們曾祈求免去的事. 要禱告得透，禱告到通，直到清楚了神的旨意，直到得著了神的答覆。不是每位神的兒女在今世都可經歷身體得醫治，或屬靈能力的勝利。但有一件事是可以確定的，如果我們的態度是正常的話，所有臨到我們身上的『刺』，能把我們更拉近主，更享受主的恩典和能力.
主安排給我們的一切難處，乃是為著我們來到施恩的寶座前，向祂禱告祈求。我們的禱告應當專一且恆切，直到得著主的回答，明白祂的心意為止。主不一定照我們所求的成全我們的禱告，祂知道我們的需要是甚麼，怎樣作才與我們最有益處。雖然表面看來我們的禱告並未得著主的答應，但實際上主已經答應了我們的禱告。主總是轉我們的眼目，從我們自己身上轉到主身上，藉此經歷祂對我們禱告的答應。基督教不是除去軟弱，也不是光要主的能力，乃是主的能力在人的軟弱上彰顯出來。為著刺的存在，主就加增恩典；為著軟弱的存在，主就加增能力。主不是把礁石挪去，乃是把水漲高，好讓船開過去。主今天在我們身上所作的事，不是在消極方面除去我們的軟弱，也不是在積極方面憑空給我們能力。保羅把這軟弱當作榮耀,
這是因為有機會給基督顯出祂的能力來，好叫基督的能力覆庇。我們最大的痛苦，還不在苦難本身，而是我們在苦難中不甘心、不肯服，當我們完全服下來，安於神手所安排給我們的一切，祂的恩典就要帶領我們進入祂的安息，祂的能力就要覆庇我們、成為我們的保守。
各人身上的刺可能不同，有人在家庭中，親人中，有人在環境，事業中，有人在情感意識中或者在身體與疾病方面，有一個人，一件事，或一個東西，一種軟弱的，叫他難受，使祂煩惱，而成為一根刺。總之是叫人感到痛苦，羞辱，不幸的事，自己沒有法除去。
然而主並不是不理，祂說祂的恩典夠我們用的，使我們能勝過這根刺，祂的能力在我們的軟弱上反更顯得完全，是超過我們所想所求的，叫我們表面上受傷，裡面卻有喜樂，我們雖軟弱，但祂的能力覆庇得更周密，使我們不怕仇敵的攻擊，各樣的重壓，這根刺雖不是受歡迎的，卻有它的使命，它使我們謙卑，覺悟，別無指望，自己無力，只有倚靠主。這根刺使我們與主更近，
06/11/22 靠主勝過罪
「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」,
「所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來4：15，16）
軟弱並非罪惡，但人卻有可能因軟弱而犯罪，基督是我們軟弱中的幫助：祂能體恤我們的軟弱；祂的恩典賞賜夠用的能力來覆庇我們的軟弱(林後十二9)。 當一個人在自己失敗之時，得知有一位在相同的經歷上從來沒有失敗過，安慰和鼓舞便由此而生。祂凡事受過試探，所以祂能體恤我們；祂沒有犯罪，所以祂能幫助一切陷在罪裏的人。主耶穌是體恤我們的軟弱，並不是同情我們的罪；祂的體恤，最終目的是要使我們能勝過罪，叫我們靠祂得勝有餘。天上的大祭司不僅天天，且隨時都能幫助我們。
世上有各種受苦的人，受苦而又無人同情則更為痛苦，但人即或同情卻不一定能幫助，只有全能的主有能力幫助人、安慰人、拯救人、解決人的一切難處，止住人的傷心眼淚。
但我們的主耶穌卻凡事受過試探和我們一樣，所以祂能體恤我們的軟弱，知道我們的痛苦，了解我們憂傷。祂也極其願意幫助我們，只要我們來到施恩寶座前，就能得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助，祂能搭救我們受苦的人（來2：18）。許多信徒沒有得到這種恩典，是因為沒有到祂面前來，祂要解決你的各種難處。所以我們在受苦的時候，自己煩惱無用，求人也屬徒然，還是要立刻到主面前來，向祂傾心，祈求，主耶穌不會不理你，任你痛苦下去，卻要立刻藉著祂的靈和祂的話安慰你的心，加增你的力量，用愛來撫摸你的患處。
06/10/22 天上的國民
「你們是客旅，是寄居的，我勸你們要禁戒肉體的私慾，……是與靈魂爭戰的。」（彼前2：11）
基督徒乃天上的國民，在地上活著時有如過客，應該把一生的目標放在天上，要照屬天的標準行事為人，而不宜一心一意致力於經營地上的成就。當我們被造時是照著神的形像造的，所以在我們的裏面具有良好的本性(良心)，可惜因為犯罪墮落，良心喪盡，就放縱私慾(弗四19)，得救以後良心恢復功用(參來十22)，就引起肉體中的私慾和心中為善的律交戰
(參羅七21~23)。信徒雖是天上的國民(參9節)，卻也是地上的國民，是不能與人群社會脫節的。
我們在這個世界上只是『客旅』和『寄居的』，我們真正的家鄉不在這裏，所以不該以屬地的事物為追求的目標，也不可受屬世潮流的左右。我們魂裏良善的部分，雖然經常與肉體的私慾交戰，但憑著自己心中為善的律，是不能戰勝私慾的，必須藉助那住在我們靈裏的生命之靈的律，方能得勝。我們必須與聖靈合作，隨從聖靈而行；靠著聖靈才能治死身體的惡行。我們若順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。
因此說，我們在世上是客旅，是寄居的，不過幾十年之久，但對肉體來說卻是它僅有的生存機會。因此肉體要盡量滿足它私慾的要求，越隨從肉體的情欲，它的力量就越大，要求就越多，它只求肉體暫時的快樂，享受，不管靈魂的得失，永遠的前途，可是靈魂卻不然，它想得更高更遠，它的志趣和喜好也與肉體不同，尤其是已經信主有了永生的人，他的靈魂就盼望能在天上來世有所得著和享受。
因此，肉體和靈魂有了爭戰，雙方都想利用今生這點光陰來達到各自的目的。這需要我們作出選擇，要滿足肉體和私慾呢，或是要達到靈魂的願望；要暫時的快樂，或是永遠的福分；要世上的，或是天上的；要虛空的，或是要真實的，這種後果是永遠的。
06/09/22 清潔的良心
「我因此自己勉勵，對神，對人，常存無虧的良心。」（徒24：16）
我們的行事為人若不能與基督的福音相稱(參腓一27)，就表示我們的信仰已經脫離了現實。我們信徒應當養成一種習慣，當發現自己有了過失或錯誤，總要立即對付掉，好叫良心裏面沒有一點虧欠和定罪的感覺。良心甚麼時候有虧，我們甚麼時候就不能坦然無懼；因為『我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了』(約壹三21)。
我們一旦不能向神坦然無懼，我們與神的交通，就立即有了隔閡。良心一有虧欠，交通就也虧欠。
神乃是按著我們良心的程度，而與我們交通。惟有『清潔的良心』，才能『事奉神』(提後一3)。。『愛是從清潔的心，和無虧的良心，無偽的信心生出來的』(提前一5)；我們不只當求向神無虧的良心，也當求向人無虧的良心。良心無虧，就是有人誤會或毀謗，也不要緊。因為『存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上，可以叫那誣賴你們在基督裏有好品行的人，自覺羞愧』(彼前三16)。
人的心是比萬物都詭詐，壞到極處（耶17：9），但在人心裡另有一個東西，叫作良心。雖然名稱差不多，卻是兩個不同的東西，良心是人內裡的一種功用，也叫作是非之心（羅2：15），是神放在人裡面的，另一種無形的律法，也有人稱作良知，良能等，不過聖經中一貫稱作良心，或天良. 「並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前；」（來10：22）。
人的本性、良心和心思這三樣加起來，使人裏面顯出律法的功用，神將來審判沒有律法的外邦人時，就是根據這個功用要他們向神有所交代。猶太人受審判是根據神給他們的律法，外邦人受審判是根據『是非之心』，也就是良心。我們這些外邦人並不能因不懂猶太律法而推諉神的審判，因為良心要指出我們的罪惡。
如果不聽良心的勸告和責備，將來就要被定罪、受刑罰，良心就是見證人之一，顯明你的罪惡。所以今天能聽良心的聲音，聽從良心的判斷，使良心無虧，將來才可以在神面前坦然無懼，也對得起任何人。我們得罪神也是如此，趁著今日趕快認罪悔改，求主寶血洗淨良心的虧欠，有聖靈的見證，良心才可以平安。良心如果有虧欠，就是有罪的證據，將來一定要受虧損。
06/08/22 神的命令
「我看萬事盡都有限，惟有你的命令，極其寬廣。」（詩119：96）
地上的一切都是有限的，但神的話卻是無窮無限。神的律法有無限價值。神藉著話語施行治理的領域具無限性。在時間、空間上,
神的掌管都沒有限制。 人間萬事都有界限，但神的啟示似乎是深不可測的。神的律法，它就像永不乾涸的泉源，充分展示神的聖潔。
世上的事情很多，世人都為之奔忙，似乎追求不盡，歸納起來不外乎肉體和眼目的情欲
並今生的驕傲，而人所能得著的更非常有限。世界所能給人的不過那麼多，任何事物無不有其極限，所愛慕的東西，給人的不是滿足，而是空虛，覺得不過如此，好像裡面沒有生命，背後都有止境，不會有任何事物可以叫人無限追求的，
但那並不歸於虛空的事，是有意義，有價值，能永遠長存的。那就是神的命令，人應當無限地追求，遵行。越追求越覺得都是新的。前面仍然有路可走，而不是來到了盡頭，在神的命令中行走，會得到真的自由，越走越廣闊，越明白奧秘。因為是與神同行，走向永遠的榮耀裡。
基督徒不應是追求萬事，而是遵行神的命令，不要捕風捉影；而是要抓住永遠的真實.
06/07/22 Tuesday 神喜悅義人
「但義人的路好像黎明的光，越照越明直到日午。」（箴4：18）
日午, 即中午時分. 就像朝陽從黑暗中升起, 並掛在高天一樣, 義人會逐漸成長, 達到神所喜悅的純全之境。故意行惡的必然會滅亡。教會的目標, 要「長大成人，滿有基督長成的身量」, 使基督的豐滿在教會中彰顯出來；而達到這目標的路,
乃是藉著各種恩賜來成全聖徒，使『眾人在信仰上，並對神兒子完全的認識上，同歸於一』(弗4:13). 今日在教會中，最要緊的事，莫過於所有的恩賜都竭力的帶領、教導眾聖徒，使能對信仰上,
並且神的兒子達到完全認識的地步；這樣，才能使教會早日達到豐滿長成的身量。基督在教會中該得著完全的地位，讓基督的生命完全管理教會。
一般人認為義人和惡人的道路分別不大，結局也沒有什麼大的區別，所以少有人願作義人，即或不特別作惡人，也沒有感覺到作義人是何等的美好。聖經中對義人的應許和祝福的話是很多的，在詩篇和箴言更常提到義人要如何蒙恩得福，而惡人要如何受報受罰，不求作義人，必陷到惡的方面去，不作義人，必是罪人。
神喜悅義人，要賜他今生和來世的福分，而義人心中也有平安喜樂。因為良心無虧，對神對人都可以坦然，不怕任何報應，也不會覺得羞愧。因為不作任何不義的事，所以沒有因罪惡而來的痛苦和煩憂，因為沒有不正之心，貪念，內心極其平靜，開朗，與神同在。
義人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午。惡人卻如將殘之燈，飄浮之雲，不久即行消失無蹤。
06/06/22 Monday 勝過世界
「凡從神生的就勝過世界，使我們勝了世界的，就是我們的信心。」（約壹5：4）
『凡從神生的』指凡信耶穌是基督的人，他們的特點是具有永生，有神的生命；『勝過世界』意指勝過『愛世界』的心(參二15)，亦即不愛世界，而愛神、愛弟兄。我們基督徒藉與主同釘十字架而勝過了世界(參加六14)；『我們的信心』意指我們藉著信心而與基督聯合，並取用祂得勝的生命。
不是我們自己能勝過世界，而是藉著從神而生的生命之能力，使我們能勝過世界。既然勝過了世界，當然也就不愛世界和世界上的事了，並且愛神的心也就在我們的裏面了(參二15)；而愛神的，也必愛從神生的.
世界在魔鬼的手中乃是一件利器，魔鬼躲在世界的背後，來篡奪信徒對神的愛心(參雅四4)，又使我們不愛弟兄，反而恨人(參三15~17)。「我們的信心」乃是開啟「得勝之生命」的鑰匙.
世界對人有很大的魔力，這一個小小的世界和其上的一些事竟能約束、吸引、迷惑千千萬萬的人，叫人一生就思慕這些，也因之懼怕、憂慮，而被世界掌握，不得自由。結果是從世界一無所得，且被世界拋棄。
然而基督徒因信耶穌基督而重生了，得到屬天的生命，他們與神和天上以及永世的事緊緊地聯繫在一起。因為這新的生命是屬神的，永遠的，它與世界沒有關係，它不屬世界，也不愛世界，它看世界為虛空無益，對之毫無興趣。凡從神生的都有這個生命和信心在裡面。
肉體是與物質的世界緊緊聯在一起的，它與神的國無關無分，肉體只求目前的好處，它對於未見的屬靈的事毫無興趣和希望，在信徒身上，這個肉體的力量和思想仍然存在，時常與世界相配合，叫我們仍然去貪愛世界，追求世事。若順著肉體的情欲和思想就會被拖到世界的泥坑和深淵裡，失去神國的榮耀，基督徒要得勝的秘訣在於信心，憑信心，不憑眼見.
06/04/22 哀哭切齒
「把這無用的僕人，丟在外面黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒了。」（太25：30）
「外面黑暗」, 不是指地獄(火湖)，乃是指在主榮耀的面光之外的領域；失敗的信徒，當主再來時，要被主懲治，暫時要被關在千年國度的門外，在那裏痛悔思過(「哀哭切齒」)。不肯運用恩賜的信徒，在主看來是無益的，是叫主受虧損的。
許多信徒不明白將來所要受的審判和報應以及所有的分別是何等大，後果是何等嚴重。總以為已經相信就得救了，不會和世人一同滅亡了，再沒有什麼問題了，卻不知將來還要受到審判（太16：27；林後5：10）。聖經對此也講的很清楚，不容輕忽。
『審判』是神在今世管教的審判，亦即我們為作基督徒而受苦；也是指主再來之時基督台前的審判(林後五10)，乃以信徒為對象(參林前三13~15)，然後才有基督榮耀寶座前對萬民的審判(參太廿五31~32)。神的審判都要先從教會開始，然後才及於一般世人。『那不信從福音的人』指所有不信主的世人，亦是指逼迫基督徒的人們,
指他們將受更嚴厲的審判，結局相當悲慘。顯然先受審者被懲罰的程度較輕，後受審者被懲罰的程度較重。基督徒寧可先受神在十字架上定罪的審判，而不願受神將來在白色大寶座上的審判(參啟二十11~12)；寧可先受神在今世管教的審判，而不願受神將來懲罰的審判(參林前三13~15；四5)。
「弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。看哪，審判的主站在門前了。」(雅五9) ,
我們若不能從心裏寬容饒恕弟兄，自己就要受到主相同的對待(參太十八35)；埋怨含有『自己伸冤』的意味，這是侵犯了主『伸冤在我』的權利(參羅十二19)；埋怨的言詞、舉止恐會過度和失當，因此會招來主的問罪；弄錯了埋怨的事情或對象，變成冤枉別人，更要被主審問。
「我的弟兄們，最要緊的是不可起誓；不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。你們說話，是，就說是；不是，就說不是，免得你們落在審判之下。」(雅五12) 『不可起誓』起誓的行為是因自己的話語不受別人信任，企圖以自己對天地和神的態度，表明自己的誠實，換句話說，起誓乃因不能忍受別人的誤會，為求讓自己通得過人的判斷，而忽略了神的審判。」：『不可指著天起誓』因為天是神的座位(太五34)，由不得我們作主；『不可指著地起誓』因為地是祂的腳凳(太五35)，不受我們的支配；『無論何誓都不可起』任何形式的起誓，都是侵犯了神的審判權。當話語與事實越相近時，話語就越簡單。我們基督徒的話語應該簡明、坦率、誠懇；如果我們的話語比事實多一點或少一點，就表示我們或多或少具有謊言的成份。基督徒平時說話要誠實可靠，是就說是，不必加進甚麼東西；不必請天、地、神來作見證，也不必說我是基督徒所以不說謊(說我是基督徒以爭取別人的信任，也含有起誓的意味在內)。
主耶穌講到祂再來時，祂先講到善僕與惡僕的報應（太24：45-51）。善僕主要派他管理一切所有的，而惡僕卻要重重的處治，被定為和假冒為善的人同罪。在那裡必哀哭切齒了。然而又講到十個童女的比喻，她們都去迎接新郎，但有智、愚之分，預備不預備油之別。結果，預備好的同祂進去坐席，而愚拙的卻被關於門外（太25：1-13）。
我們今天為主無論作了多少事，乃是「不多的事」，它們不過是為著將來能管理「許多事」，所必須先經歷的豫習；信徒真實的事奉，乃是在永世裏的「許多事」。凡在今世「不多的事」上忠心盡職的人，他們所得的賞賜是在將來膺負更重大的責任(「許多事」)。與主同享喜樂，乃是最大的賞賜，遠勝於國度的榮耀和地位，因為喜樂乃是內心的滿足，非外面的收獲所能比擬。
可見將來的分別很大，報應很重， 並不是所有信徒都進天國，享快樂，得榮耀。有的是要被丟在外面哀哭切齒。雖然懊悔，但已太晚了。因為凡稱呼主阿，主阿，的人不能都進天國，惟獨遵行天父旨意的人才能進去（太7：21）。
主知道有許多人只用嘴唇尊敬祂，心卻遠離祂(太十五8)。像這般有口無心的人，當然不能有分於天國。天國是神掌權的範圍，一個不遵行神旨意、卻隨己意而行的人，他乃是不一個不服神權柄的人，他當然不能進到天國裏面。
06/03/22 求神的國
「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的；因為人子是父神所印證的。』」（約6：27）
『那存到永生的食物』不是人憑己力所能贏取的一種東西，而是基督的一種賞賜。
「父神所印證的」：即『父神所認定並見證的我們一生努力追求的目標，不該是一切屬地、短暫、必要廢壞的事物，而該是那一位永遠長存的基督。
主耶穌的教訓很多，但總括起來，就是永生之道, 「西門彼得回答說：『主阿，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」（約6：68），那就是說叫人追求，得著永生之福，而不是今生屬世的好處，
彼得因認識主「有永生之道」，有永遠的價值，永遠的榮耀，他的心就不肯「歸從」別的任何人事物。凡是心眼被開啟，認識主耶穌『滿有永遠生命的話語』的人，就無法再跟從別的了
主耶穌一開始傳道就講天國近了，應當悔改（太4：17），應要先求神的國（太6：33），傳天國福音的約翰下了監，主退到加利利傳這福音；仇敵可以扣住傳信息的人，牠卻無法阻擋神的信息。人若拋棄俗世的虛空，轉而追求屬天的事物，所以現在就可以活在天國的領域裏，經歷天國。在天國裏面，是神作主，不是我們有甚麼可以給神，乃是我們從神接受甚麼。神是揀選一個知道自己貧窮、一無所有、一無所能的人，神不能用一個自己以為是合神用的人。
事奉神的人是以神為中心，不是以『己』為中心；是我要站在神的一邊，而不是要神來站在我的一邊。
那些擁有天國的有福之人，乃是把一切身外之物都捨棄，又把心中佔有慾的根統統拔掉的人，他們就是『靈裏貧窮的人』。一個靈裏感到貧窮的人，就會覺得有需要，因此他們必不驕傲、不自義；同時因為覺得有需要，他們就會尋求神、親近神。我們的屬靈成就無論到何種程度，仍應該像保羅那樣不自以為已經得著了，乃是竭力的不斷向前追求(腓三12~13)。
『神的國』就是神的權柄，『神的義』就是神的法則。尋求神的國，就是追求順服神的權柄；尋求神的義，就是追求合於神的法則。追求神的國和神的義的人，是世上最富有的人。
要進窄門走小路是為引到永生，門寬、路大、人多的卻引至滅亡（太7：13，14）。世人的原則是任意妄為(羅一27)，行事為人絲毫不受拘束，所以他們的門路是『寬大』的。他們不但自己去行，並且喜歡別人也去行(羅一32)，所以走在這條門路上的人也多，但其結果卻是引到滅亡。我們若甘心受約束，樂意接受十字架的剝奪，除去一切不合於屬天性質的東西，我們就得以走在永生的道路上(詩一百卅九24)。
賺得全世界賠上生命也沒有益處（太16：26）。人賺得全世界，只不過讓魂得著短暫的享受；賠上魂生命，卻叫魂受到永遠的虧損。
所有為存到永生的勞力都不是徒然的。所積蓄的在天上都是永不朽壞，永不消失的，不要浪費了許多光陰精力為著必壞的東西。我們現在還有一點的機會，不要再錯過了！永生的食物乃是主的話。
06/02/22 心意更新而變化
「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12：2）
不要效法這個世代，就是不要跟從這世代的時髦，模成這世代的樣子。我們重生的時候，神的靈進到我們的靈裏，我們的靈就得著更新。聖靈要從我們靈裏發出光來，照耀我們的心思，除去我們心思裏的昏暗，改正心思裏的妄謬。這樣消除黑暗，改正妄謬，就是聖靈在心思裏作更新的工作。
神的旨意是『善良』，與邪惡相對；是純全，與混亂相對；是可喜悅，與憂傷相對。凡合乎神旨意的事，必然會把我們帶離罪惡與黑暗，而得著神的喜悅。 只有把自己奉獻給神，要為神活著的人，才能明白神的旨意。只有真實奉獻事奉神的人，才能不效法這個世代.
我們若不願被模成這世代的模樣，就要好好把自己獻上，讓神把我們模成祂兒子的模樣。而被模成神兒子模樣的關鍵，就在於裏面被開啟，心思被更新，老舊觀念被打倒，越過越認識神那善美、完全、可喜悅的旨意，就是豐滿的基督。
在尋求神的旨意時，應該靠著聖靈的工作『更新而變化』才對。一個人重生之後，他的屬靈生命有多少，完全是在乎心思更新有多少。靈裏的啟示，也是需要更新的心思來明白的(弗一17~18)。我們所負責的是遵行神的旨意，神所負責的是我們遵行神旨意之後所有的結果。按神的旨意事奉神，這是最得神喜悅的事奉.
世界本是神所造的，交給人管理，卻因亞當犯罪而落到撒但手中，他成了世界的神，世界的王。因此世界上的事，就像各種的情欲和驕傲都不是從神來的，乃是臥在那惡者的手下。這樣，效法世人，貪愛世界都是神所不許可的。
主耶穌勝過魔鬼的試探(路四1~12)，表明祂的生命是叫我們能勝過世界的要素：祂拒絕變石頭為食物──勝過肉體的情慾；祂拒絕萬國的榮華──勝過眼目的情慾；祂拒絕從殿頂上跳下去──勝過今生的驕傲。信徒和世人不同之處在於：我們是從神生的，裏面有神的生命；我們已經被神從世界裏分別出來，歸神為聖的。
基督徒必須潔淨自己的心，除掉不對的意念，將心意更新而變化，這要靠聖靈藉著神的話才能作到.
『親近神』與神相交(參約壹一3，7)，得以明白神的心意，受感奉獻自己給神，在日常生活中順從神的旨意，並且甘心事奉神；屬靈的得勝者都是手潔心清的人(參詩廿四4)，所以我們若要討神喜悅，首須潔淨自己；因為非聖潔，沒有人能見神(來十二14)。
時常隨從聖靈的光照，用神的話，就是真理來改正、變化，代替自己原有的心思、意念，
並且察驗明白，什麼是神最美善的旨意。我們若肯時時順服聖靈的感動，用神的話來對照，除去自己的和從世界來的意念，有正確的存心，遵行神的旨意，就必定能心意更新，變化，更像基督討神喜悅.
06/01/22 喜悅神的道路
「我的兒，當將你的心歸我，你的眼目，也要喜悅我的道路。」（箴23：26）
這是勸勉人不可將力量和眷愛放在屬世的虛妄之事上,乃要一心追求能夠帶來真飽足與生命的智慧,
要遵從智慧。
信徒之間的最大分別，就是一個人可能信主多年，但心還沒有歸給主，仍然飄浮在世界中，依附在別的事物上，心對主仍不誠實，有所偏邪。因此眼目也沒有喜悅主的道路，而是喜悅別的東西，不是主動甘心樂意地站在主一面，聽祂的話，遵行祂的旨意，討祂的喜悅，而是厭煩主的命令，教訓，不切實地照主的意思行，對主不是想盡力多作，乃是推搪、敷衍、想少作一些。
心沒有歸向主，或是用嘴唇親近也是虛假的。這是在主之外別有所愛，
並且與拜偶像一樣，事奉別神，或是以自己為神，一切以自己為中心，求自己的喜悅，為自己的利益。其實，這不是利益乃是最大的損失；不是快樂，乃是很深的痛苦；自以為聰明，卻是無比的愚昧，對主不忠不貞，無心無愛，這該是何等的無良，無恥，忘恩，負義。
主的要求，也是出於祂的愛， 並為著我們永遠的益處，要我們將心歸祂，眼目也喜悅祂的道路，不是勉強的，乃是甘心情願的。
「耶穌說，手扶著犁向後看的不配進神的國。」（路9：62）
可是有些人蒙了召，也願意跟從主，想進神的國，甚至還為主作工，手已扶在犁上，卻在那裡回頭看，想念離開的家，留戀親愛的人，捨不得世界上的事，體貼肉體的要求，像以色列人一樣，雖然離開了埃及，卻仍想著埃及的好處，時常懷念以往的日子，想回去，也像羅得的妻子一樣。雖然離開了所多瑪，卻回頭一看，而變成一根鹽柱（創19：26）。
身體未去，心已先去，也不配進神的國，今世和來世是不能得兼的。
05/31/22 在基督裏
「你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩。」（賽30：15）
猶大領袖自大虛榮，不肯悔改，執意要靠己，求靠埃及馬兵，頑梗背逆帶來災禍。然而,
守約施慈愛的神，竟恒久忍耐，必要等猶大悔改，能夠領受明白，祂才能施恩拯救。猶大官民不肯仰賴神拯救，執意孤行，招致敗亡。「歸回」是悔改轉向，不靠自己，轉而仰望等候神拯救（詩四十六10）。猶大領袖愚昧不肯回頭歸向神，不肯倚靠神，指望靠埃及戰車馬兵，神不喜悅（詩一百四十七10）。審判為何突然臨到？因希伯來人寧可騎馬急馳逃走，也不願進入內室安然等候在神的眷顧中.
耶穌曾對耶路撒冷説，他們可以像小雞藏在祂翅膀蔭下，他們卻不肯（太廿三37）。以賽亞三次用兆頭傳神諭，勸亞哈斯可倚靠神得拯救，他竟剛愎不聽（出十四13；詩四十六10）。真先知：要人保持安靜，安息在神的懷里。
多少時候，我們屬靈的情形是失敗軟弱，精疲力盡，無法抵抗撒但的試探，無力奔走屬靈的道路，陷在困苦焦慮，無可奈何的地步。這時雖然用盡自己的方法，求助別人，尋找可循的途徑，但都沒有用處，反而每況愈下，怎麼辦呢？
神教導我們說，「你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩。」當我們別無出路的時候，還是回到神面前吧！當我們掙扎無用的時候，就安息在神裡面吧！我們可以倚靠，相信，祂會，祂能救我們。祂不會把投靠祂的人推出去，看我們困苦危難而不救我們。照樣，當我們感到疲乏無力，手下垂，腿酸，不能振作的時候，讓我們平靜下來，什麼都不作，不再動自己的腦筋，用自己的方法。那只令我們更疲憊，只有在神面前安靜下來，把自己交托在神的手裡。
當我們不再掙扎，不再想法子自救，而完全回到神面前，仰望祂的時候，祂就會伸手救我們，我們會覺得在裡面有一種特別的力量，使我們剛強起來（弗3：16）。
神透過天上地上的各家，多姿多采的彰顯祂自己，故這榮耀是豐富的。所以,
神是根據祂榮耀的豐富，作工在我們身上。祂的靈即聖靈，這靈具有生命的能力；神是藉著聖靈運行在信徒裏面，使信徒得以有屬靈的經歷。信徒重生之後，在靈裏活著的新生命,
它是我們內在的部分以及屬靈的部分；它包括了一個更新的人之心思、意念、靈，這個人乃是『在基督裏』的。我們在外面所彰顯的，乃基於我們裏面所是的；我們『裏面的人』強或弱，決定我們的生活見證好或壞。
裏面的人剛強起來，不是人為的，不是人要剛強就剛強的，乃完全是聖靈的工作,
可以外面裝著剛強，但內裏仍是軟弱的，只有聖靈在人身上作工，人就很自然地剛強起來。我們裏面的人無論缺少甚麼，神按照祂的本性，都能加給我們，而且是豐豐盛盛的加給我們。基督徒對付難處的方法，是藉著聖靈，在我們心裏建立起抵抗力。
05/30/22 光明的兵器
「再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候；因為我們得救，現今比初信的時候更近了。」(羅十三11),
「黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。」(羅十三12)
『現今』指目前這一個恩典時代；『該趁早』意指該及時行動；『睡醒』指不容靈裏沉睡。「現今比初信的時候更近了」：意即一天比一天更接近主的再來。
基督徒沒有多餘的時間可供我們消磨或浪費，當我們昏昏沉沉地得過且過的時候，正是在消磨浪費了我們的生命。凡對於主的再來漠不關心的，就是沉睡不夠儆醒；我們須要趁早睡醒，因為那日子、那時辰，我們不知道(參太廿五13)。
「白晝將近」：指基督再來的時候快要到了，因為祂就是那晨星(啟廿二16)，當祂來時，我們都要活在光明中。」：『光明的兵器』指基督徒的好行為乃是用來對付黑暗權勢的利器。
大地幽暗，世人沉睡（賽60：2）。聖徒不應被現今籠罩世界的黑暗所迷惑, 應當敏銳地等候逐漸臨近的末世黎明之光。惟有神是光源.
光必勝過黑暗. 光首先照亮的物件是聖徒.
許多信徒也在朦朧之中，過著夢幻的生活， 並未清醒過來，在光中行走，仍然隨從肉體，留戀世界，為今生的思慮所累，度著虛空的年日，沒有清楚遵行神的旨意，為主而活，作一個屬靈的人， 並不先求神的國和祂的義，而是天天只想吃什麼，穿什麼，以地上的事為念，與世俗為友，順著情欲撒種。
像浪子一樣，遠離父家和朋友一起玩樂，卻沒有看見災難將臨，人不可靠，好景無常，世事多變。也像無知的財主一樣，只知為今生打算、積蓄、享受、卻不知今夜將失去靈魂，一切歸誰呢？自己到那裡去呢？
「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。」（弗5：14）,
在黑暗中行事為人的，就靈性說都是睡了的人。我們應竭力喚醒昏睡和死亡的人，帶領他們到基督的光下。基督的光乃是生命的光(約八12),
「新郎來了，你們出去迎接他。」（太25：6）聽到半夜呼聲，黑夜已深的時候(參羅十三12)，這世界會越過越黑暗，直到主再來；『有人喊著說』當主再來之時，有呼叫的聲音和天使長的聲音(參帖前四16)。
我們是否像聰明的童女已經預備好了油在器皿裡；像良善忠心的僕人，為主作了工，或是像愚女惡僕一樣，沒有預備好，將被關於門外，丟在黑暗裡！
黑夜已深，白晝將近，預兆已經應驗，「我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。」(彼後一19), 舊約先知關乎基督再來的預言，提供給我們更確實的憑據, 「你們在這預言上留意」：意指在聖經的字裏行間揣摩與默想，仰望神藉聖靈的啟示。直等到神的話被解開之時(參詩一百十九130)；也是我們心靈覺醒之時(參羅十三11~12)。
人子近了，正在門口了（太24：33），還有這最後一點點的時候，那要來的就來，絕不遲延（來10：37）。所以應當趁早睡醒起來，脫去暗味的行為，帶上光明的兵器，行事為人要端正，好像行在白晝。
05/28/22 分別為聖
「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾染不潔淨的物。」（林後6：17）
不潔的物, 是指不義、黑暗、和偶像的事物。基督徒的見證是從『分別』而來，有分別才有見證。有些人，附和世俗，刻意模糊與世界的分別，結果卻失去了分別，同時也失去了見證的『能力』。我們得救的人乃是『永生神的殿』，神要在我們中間『居住』、『來往』。因此我們務要與不信主的人有分別，在一切行動上，不可同流合污，隨世浮沉；乃要分別為聖，為神作見證。我們必須從一切不屬神的人事物分別出來，才能實際地歸回神，與神和好。信徒特別要與屬魔鬼的工人有所分別(參約貳10~11)，若不與他們分別，就不能與主真正的合一。
世人本來都是屬神的，但後來卻像挪亞時代的一樣，在神面前敗壞了（創6：11，12）。造巴別塔時候一樣背叛了，又像所多瑪的人一樣，罪惡甚大，應當毀滅。所以神後來特別將以色列人從埃及領出來，作自己的子民，而以色列人作為基督徒的預表。基督徒更是神所揀選的族類，有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民（彼前2：9；多2：14），應當與世界分別，完全歸給神。可是今天信徒很少作到這一點，也沒有認識它的嚴重性，幾乎和世人沒有分別，甚至與世俗為友，與不信的結合，不止在婚姻方面，而且在生活、行為、習慣、思想、言語、愛好、交往等都沒有兩樣，叫人看不出他是基督徒，這怎能榮耀神，為主作見證呢？
聖經再三地教訓信徒不要與犯罪的人同行。這當然不是指著與一般的人隔絕，隱遁山林說的，乃是指與世人有分別，顯出是屬神的人，合乎聖徒的體統，不沾染世俗的污穢、罪惡、不潔，不要與不義相交，與黑暗相通，與不信結合。另一方面，
並不是與人對立，而是要領人歸向神。
05/27/22 心裏柔和謙卑
「他不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見他的聲音。」（太12：19）
這節經文是豫言主耶穌的溫柔──祂從不喧嚷發聲來引人視聽，也從不在辯論中作口角爭競。基督徒要用智慧與人交往，言語常常帶著和氣，好像用鹽調和(西四5~6)。不要為言語爭辯，因為這是沒有益處的，只能敗壞聽見的人(提後二14)。
主耶穌，在世為人的時候，祂不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音，我們作主的門徒，也當像主那樣，主說,「我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息。」（太11：29）。凡是出於人的負擔，就不是主的軛。『主的樣式』就是主耶穌對待『軛』的態度。祂為著神旨意的緣故，甘願捨棄自己的權利，樂意接受各種的限制。雖然外面的情況可能仍沒有甚麼改變，但裏面的心情卻是大不相同。太11：29重在指從不順服神的『己』裏面出來而找到安息.
「心裏柔和謙卑」，這是主能安息的理由，也是我們得安息的條件。「負我的軛」就是順服並服事主；接受主給我們一切的託付、工作、事奉、甘心順服，就能「得享安息」。
真安息乃是內心的平靜安穩. 因為爭競、喧嚷、大聲喊叫，都是肉體的表現，是對己對人有害無益的，更不能榮耀神，就是為正義而發怒、爭競，也不能成就神的義（雅1：20），只能引起更多的紛爭擾亂，有正義的感覺和看法是對的，但與人相爭是無益的，絕不能藉著爭競，使人改正。
「人的怒氣」是指不受約束、任意發洩的怒氣,『神的義』是指神所喜悅的善行；也是指神藉耶穌基督所完成的救恩(羅三25)。不受約束的生氣對於神的心意無所助益。
聖經中有主的榜樣，祂被罵不還口，受害不說威嚇的話（彼前2：23），也有其他聖徒的榜樣和明顯的教訓，以撒就曾躲避爭競，甘受冤曲虧損（創26：20-22）。摩西為人極其謙和（民12：3），箴言書上也再三教訓說，「愚妄人的惱怒，立時顯露，通達人能忍辱藏羞。」謙和的人不為自己表白，而讓神為他說話。謙和就是不剛硬，就是頂柔軟。
「喜愛爭競的是喜愛過犯。」「遠離分爭是人的尊榮，愚妄人都喜愛爭鬧。」,
但主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人（提後2：24）。
信徒領受的能力參差不齊，故須忍耐著教導，也有可能面對『抵擋的人』，有時須能忍受別人的頂撞。這時需要用『溫柔』來對付人的『抵擋』。這是最有效的利器，最終必然得勝。在屬靈戰場上，伸出血氣之手『爭競』、『抵擋』的，必不長久；『存心忍耐』、『溫柔』受欺的，必是最終的得勝者！
凡所行的，都不要發怨言，起爭論（腓2：14），一個不向後看，只向上、向前看的人，永遠不會發怨言；一個不發怨言的人，是一個對神最有信心的人。不要為自己伸冤，寧可讓步，尋求和睦（羅12：18，19）。
05/26/22 神的旨意
「並且他們所作的，不但照我們所想望的，更照神的旨意先把自己獻給主，又歸附了我們。」（林後8：5）
他們所作的，過於我們所想望的，亦即出乎我們意料之外。把自己獻給主乃屬神的旨意；神的旨意是要我們信徒自己，遠過於要我們的所有(參羅十二1~2)。先奉獻自己，乃是信徒一切捐獻的根基和原則。馬其頓的聖徒不但將他們自己給了主，也有分於主工人的事工，同心合力完成主的託付。神要的是我們自己，不是要我們的錢財。人所要的，常不過是神的平安與福氣。但神所要的，是人自己。我們要先承認了主的權柄，然後才能跟隨主的心意，去作主所要作的事。人保留自己，便跟不上神的旨意，這在任何事上都是一樣。
神的旨意是宇宙萬有的軌道和結局，一切在神旨意以外的事物都要除去，惟獨遵行神的旨意才能永遠長存（約壹2：17）。
『遵行神旨意』意指經常不斷的遵行神的旨意，不是偶爾為之；『永遠常存』意指遵行神旨意的人與事，才有永存的價值。這世界和其上的情慾是與神的旨意對立的，多餘的追求世事世物，是屬神的人所要逃避的(參提前六11)。
對我們來說，神的旨意就是我們的生命、福分，而且是和神有正當關係的維繫和依據，離開神的旨意就與神的關係不對，交通隔斷了，不能得到神的喜悅， 並且不能承受神的國。任何違反神的旨意的事都是我們的極大損失，而遵行神的旨意都是我們永遠的利益。
神對信徒最基本首先的旨意，就是要信徒把自己獻給主，這是承認耶穌為主的自然結果，不將自己獻給主，表明沒有承認祂為主。那樣，與主的其他一切關係都不起作用了，因為不把自己獻給主，就是仍然自行其是，偏行己路，活在罪中。
只有先把自己獻給主，根基才能穩固，生活才能聖潔，前途才有光明，心中才有平安，一切以主為依歸，一切讓主管理、引導、安排；凡事討主的喜悅，求主的榮耀，不再為自己活著，求自己的利益喜好和滿足。
05/25/22 審判前的警告
「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足，又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來，又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」（啟3：18）
惟有那賜人智慧和啟示的靈，才能使我們『真知道祂』，並且『照明我們心中的眼睛』(參弗一17~18)，使我們能看見。一切屬靈的豐富必須用信心去支取，而信心又必須經由試煉的過程被成全。
在啟示錄二、三章裡，有主給教會最後的信息，是審判前的警告，因審判要從神的家起首（彼前4：17）。
受審的先後次序。無論是在今天或是在將來，神的審判都要先從教會開始，然後才及於一般世人。基督徒寧可寧可先受神在今世管教的審判，而不願受神將來懲罰的審判(參林前三13~15；四5)。神不叫我們忽然面臨審判而毫無準備，乃是給我們先看見審判的內容和結局，以及如何預備，還有一點點時間和機會，千萬不能錯過。
老底嘉教會是代表末後教會的情況，這裡的信息更值得我們警惕。老底嘉的屬靈情況，是不冷不熱，如同溫水，要被主從口中吐出去，這何曾不是今天許多教會和信徒的光景呢？許多人仍然禱告和讀經，不去犯大罪，卻沒有積極追求的心，竭力討神的喜悅，火熱地事奉主（羅12：11），如溫水一樣，使人沒有冷、熱的感覺。站在中間，心懷兩意，還自覺不錯，可能自以為有許多真理的知識，屬靈的經歷，卻不知是那困苦可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。將來不能站立在神和眾天使以及千萬聖徒的面前。
『恩賜』是神所賞賜給我們，叫我們藉以服事祂的屬靈裝備. 恩賜需要不斷操練運用，正如火需要不斷挑旺一樣。火若不挑旺，就會逐漸轉弱，終至熄滅；恩賜若不操練運用，就會被隱藏起來，終至無用。
05/24/22 等候得贖的日子
「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記等候得贖的日子來到。」（弗4：30）
真實基督徒的生活，就是不給魔鬼留地步，不叫聖靈擔憂，為要叫我們活出神的樣子。神藉著聖靈在我們身上烙下印記，表明我們是屬於祂的，是在祂的權下受祂支配、管理。聖靈作印記，是要把我們印得像神，這印是活的，一直在我們裏面起作用，要我們外面活出神的樣子。當我們外面照著在耶穌身上的真理為模型去行時，我們裏面的印記就起作用，這樣裏應外和，就叫我們能活出義和聖來。
「得贖的日子」：是指身體的得贖被提上升的日子，這是救贖的完成(羅八23)，須要等到基督再來時才完成，故『得贖的日子』就是指主再來的日子。
『聖靈初熟果子』有兩種解釋：一是指聖靈本身就是那初熟的果子，是我們得基業的憑據和豫嘗(弗一14)；另一是指聖靈在我們身上初結的果子(加五22)，是聖靈將來所要結豐盈美果的樣本。
就著一切受造之物來說，我們信徒乃是萬物中的初熟果子(雅一18)；信徒的前景如何，萬物也將要如何。我們所歎息、所等候的，乃是要得著『兒子的名分』；就著我們的地位說，信徒一蒙救贖，就已經得著兒子的名分(加四5；弗一5)，是神的兒子了(加三26)；今天我們這軟弱、必朽壞、必死的血肉之體，將來有一天要變成強壯、不朽壞、不死的靈性身體(林前十五42~54)，那一天就是『得贖的日子』(弗一14；四30)。我們今天雖然已經有了神兒子的生命，成了神的兒子，但神兒子的名分卻是我們在主再來的時候才得著的。這兒子的名分，就是我們的身體得贖，脫離舊造敗壞的轄制，而得著新造榮耀的自由。
究竟怎樣才能算作的對，行的正，合乎神的旨意呢？是根據聖經的真理，即神的話語，指示。不過人有時不但愚昧頑梗，甚至詭詐；明曉得神的話，知道那樣作是違反神的心意的，卻曲解，故意不明白神的話，或者認為可以通融，仍照自己的意思行。
因此，神更將聖靈放在人心裡作代表，人所行所為所言所想，合不合乎神的意思，有聖靈來判斷。人自己以為對錯，是否違背神的話都不能作為依據，如果聖靈在裡面不同意、有責備、擔憂，表明是不合神的旨意，神不喜悅，所以心中沒有平安。這關係將來的身體得贖，以及承受神的國。
05/23/22 神的話
「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」（詩119：105）
神的話語是生命之光(約1:4), 將因罪在黑暗中彷徨(23:4)的罪人引領到救恩中。然而,因罪成為屬靈瞎眼的人(太6:23;約3:19),
既不能看到光,也不能領會光(約1:5)。這光就是耶穌基督(約1:9,10;12:46), 凡跟隨這光的就是聖徒。 神的話語照亮人生的道路，使人可以平安地穿越這個世界的屬靈黑暗。有這光引導的人即使受罪惡的困擾，也不會失足（見彼後1:19）。 人在黑暗中走路若無燈無光，生命無時不在危險中；神的話語如光照亮人生道途。神的話語是實際的引領者、又是從苦難中救拔的拯救者.
在基督徒的屬靈生命中，讀經是非常重要的。但由於太忙，沒有合適的時間和環境，或者由於缺乏興趣，而忽略讀經的人是不少的。這種損失是太大了，不是人所能估計的。
除了基督之外，神所賜的第二個大的禮物就是聖經，我們若不好好地接受，不但辜負神的美意，也關係到我們的生死禍福。主耶穌說，人活著……乃是靠神口裡所出的一切話（太4：4），神的話不但是我們屬靈的糧食，也是我們的生命。
以色列人在曠野靠神的話(應許)，得著嗎哪作食物(申八3)，同樣，人也要靠神的話才能活命。主是用神的話(「經上記著說」)來抵擋魔鬼；神的話乃是屬靈爭戰中的利器(弗六17)，我們若要勝過仇敵，便須取用神的話。印在聖經上的話，是對一般人說的、客觀的話(logos)，必須成為我們個人主觀的、應時的話(rhema)，才能在我們身上發生效用。
沒有主的話，我們的生命無法維持，這就是為什麼許多信徒靈性枯乾、軟弱、死氣沉沉的原因。照樣，神的話也是我們的亮光，沒有神的話，我們就完全隔在黑暗裡，走一條滅亡的路。只有在神話的光照引導下，才能明確永遠的方向，知道怎樣走每一步的路。
所以必須天天讀經，將神的話記在心裡，照著去行。
05/21/22 得救的智慧
我們也知道，神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也住在那位真實的裡面，就是在祂兒子耶穌基督裡面，這是真神，也是永生。小子們哪，你們要自守，遠避偶像。」（約壹5：20，21）
這『智慧』不是指世上的智慧(參林前二6)，而是指得救的智慧(參提後三15)和屬靈的智慧(參西一9).
意指在基督裏面就是在真神裏面，因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面(西二9)，所以我們在真神裏面，也就是在基督裏面，這也表明祂兒子耶穌基督就是真神.
一切的偶像也都是虛幻與虛假的，都不能給人們帶來真實的喜樂與福氣；我們若要得著真實的喜樂與福氣，便須藉著耶穌基督，才能使一切都成為實在的(參林後一19~20)。
感謝神，祂的兒子已經來到，將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，認識那永恆不變的，認識那永存的。我們因信得了永生，能以認識獨一的真神，和耶穌基督（約17：3）， 並且住在祂裡面，這是許多人所渴慕而未能得到的，許多人為認識神，尋求真理，走遍天涯海角，訪問多少聖賢哲人，但誰也不能將認識那位真實者的智慧賜給人，也不能使人得到永生。
一切偉大的真理，都包括在『耶穌基督』這個名裏面。認識神的方法，就是認識耶穌基督。人要認識神須先認識耶穌基督(參一18；十四9；林後四6；太十一27)。永生不是基督以外的一種東西，乃是基督自己；我們藉著與基督奧秘的聯合，得以分享祂自己的生命。 認識基督，就是認識神，也就有永遠的生命；我們若要得著更豐盛的生命(參十10)，就只有追求更多認識神和基督。
今天基督福音的光，真理的道，聖靈的能力使信的人眼睛開了，看到那物質世界幕後的那位真實者，
並知道祂的旨意就是真理，只有認識祂，信靠，順服他，這是真神，也是永生。
05/20/22 耶和華的律法
「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。」（詩1：1,2）
義人與惡人對人生事物的觀點不同，因此不可與惡人妥協，而採納他們的辦法，以免惹火上身。「不站罪人的道路」意指義人與惡人對人生事物的立場不同，因此不可與惡人認同，而不跟他們同路而行，以免往錯謬裡直奔。」,
因此不可與惡人分享，以免受他們的影響。
詩篇中充滿寶貴的應許，在這開始的一篇中就有一個非常寶貴的應許，也是非常重要的指示，應該什麼樣的人才有福。不是任何人都有，乃是有的人有。這裡提到惡人、罪人、褻慢人，都是神不喜悅的人，結局必至滅亡，什麼樣的人有福呢？乃是那些與惡人有分別，不與之有分，不沾染他們的罪惡、污穢， 並且加以憎惡，遠離的人。
喜愛神的話語、律法，晝夜思想，以至心思意念都被神的話語所充滿的人，要像栽於水旁的樹，按時結果，凡事順利不怕災害，因有神的話同在，也就有神的同在。這樣的人非常踏實，穩固。在神的眼中有價值，而惡人則如糠一般，被風吹散，在審判時要受刑罰。
這很清楚告訴我們每天晝夜都要思想神的話。片刻不離，以至思想與神的話溶和一起。凡與神的話不合的思想，言行都要趕出去，一切以神的話為準則, 依據。這樣藉著神的話與神同行是何等有福！
05/19/22 我們的中保和大祭司
「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。」（來7：25）
基督在天上神面前作我們的大祭司，祂的主要職任是替我們向神代求，使我們在一切境遇和景況中得著拯救。人憑著自己是不能進到神面前的，但主耶穌說，我就是道路(約十四6)，是我們通往神的惟一道路，所以我們能靠著祂進到神面前。
我們信基督, 做基督徒，有一位可靠的救主，舊約時代的以色列人，有律法和先知的教導，卻不能謹守遵行，因而成為定罪的根據。但新約時代，神差來一位救主，祂不僅講許多寶貴的道理，也賜給人遵行的能力，祂不但為我們的罪死了，復活了，祂又升到天上，作我們的中保和大祭司，為我們代求，要保守我們到底。
主耶穌在肉身裏曾經受過魔鬼的試探，嘗過因受試探而有的苦難。當我們落在試探與痛苦中時，祂能對我們的情況完全瞭解，並且同情、憐憫我們，祂知道如何應付我們的需要。
我們人生所可能遭遇的一切試探, 就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。『肉體的情慾』指我們身體的需要所引發出來的慾望，特指超越正常需要的邪情私慾。」,『眼目的情慾』指由眼目的看見而引發出來的慾望，特指超越過限度的惡慾；『今生的驕傲』指世俗的虛榮，包括對地位、名譽、財物等的求取和炫耀，是一種冀求自我表現的誇耀。這些慾望不是指人生正常的慾望，人若為著生存的需要而有的正常食慾、睡慾等，眼目對美好事物的正常欣賞，都是從父來的天賦慾望，但若超過限度而成為異常的追求，便不是父的本意了；一切異常的慾望、貪婪和野心，都是那世界的王魔鬼藉著掌控世界來引誘人的心而產生的，故都是從世界來的。人犯罪乃是由於貪愛這三種情慾.
指主耶穌曾經受過相同的試探，但祂都得勝了(太四1~11)。指祂在被試探時從來沒有墮入圈套，不僅在行動上無過，並且連心思意念也清白；軟弱並非罪惡，但人卻有可能因軟弱而犯罪，基督是我們軟弱中的幫助：祂能體恤我們的軟弱；祂的恩典賞賜夠用的能力來覆庇我們的軟弱(林後十二9)。主耶穌是體恤我們的軟弱，並不是同情我們的罪；祂的體恤，最終目的是要使我們能勝過罪，叫我們靠祂得勝有餘。
所以每當我們軟弱，無力勝過試探的時候，不必懼怕，應當坦然無懼的來到施恩寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助（來4：16）。我們有軟弱和失敗，所以我們不離開主，要倚靠祂，常常禱告。因為離了主，我們就不能作什麼（約15：5）。
05/18/22 遵行神旨意
「這世界和其上的情欲，都要過去，惟獨遵行神旨意是永遠長存。」（約壹2：17）
這一節聖經將我們的宇宙觀，人生觀完全改變過來。指出我們當行的道路，當過的生活，給我們看到萬事的結局和最終的歸宿，我們今生和永遠的成敗，榮辱全在於是否遵守這經上的話，需要我們作出揀選和決定。究竟要什麼是世界和其上的情欲呢?
或是神的旨意。
不要愛世界和世界上的事, 經常不斷的遵行神的旨意，不是偶爾為之；遵行神旨意的人與事，才有永存的價值。基督徒不該為將要過去的事物，花費太多的精神、體力和時間，而應當選擇那些具有長存價值的事物，多多盡心竭力，才不致徒然(參林前十五58；啟十四13)。這世界和其上的情慾是與神的旨意對立的，所以只要有衣有食，就當知足(提前六8)，多餘的追求世事世物，是屬神的人所要逃避的(參提前六11)。
世界本是神造的，但世界的情欲卻不是從神來的，由於世界已經敗壞了，完全被情欲沾污，浸透了。所以我們就不能再愛世界和其上的事。主已經將我們從世界選召出來，使我們不屬這個世界（約15：19），要救我們脫離這個以撒但為神為王的世界（林後4：4；約14：30）。
我們有了與基督的聯結，自然就斷絕了與世界的聯結；我們被世界恨惡，原因就是在此。所以逼迫的臨到，反而證明我們與基督有實際的聯結；」：『世界』是指世人(約三16)；也物質的世界(徒十七24)；指受那惡者所操控的世界(參約十二31)。此處應指那能霸佔人心的邪惡體系。指信徒在愛世界的情況下，便無從流露出神聖的愛(agape)了。
愛世界的心和愛父的心是不能並存的.
世界充滿了撒但的網羅，世界的情欲更是它的毒鉤，千萬不能上當，陷落，被俘。
『與世俗為友』指貪愛世界，跟世上的人事物同流合污，以致沾染不潔(參林後六14~18),
貪愛世界，便會離棄他屬靈的工作和同伴(提後四10)，這是神所不喜歡的；貪愛世界，便會事奉瑪門，而瑪門乃是神的對頭(太六24)。神和我們的關係，不僅是君王與臣僕的關係，而且是夫婦般恩愛的關係；夫妻間所求的是心靈的相愛和貞潔，決不容許移情別戀。
對墮落的人性來說，世界和其上的情欲是可愛的，具有極大的吸引力，似乎有割不斷的關係，很不容易擺脫它的勢力。似乎離了它們就活不下去了，然而屬基督的人是已經將世界和肉體釘在十字架上了，自己也已經與主同釘死了。今天活著只能為遵行神旨意而活，這是永遠長存的，而世界和其上的情欲都要過去，不會長存的。
05/17/22 禱告會
經文: 「這些人，同著幾個婦人，和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意的恆切禱告。」（使徒行傳一：14）
這經文指明禱告的要件：『同心合意』；持之以『恆』；有迫『切』的心情和『切』實的負擔。
聖靈的降臨是主所應許的事(徒一8)，而主是信實的，祂所應許的，必定會成就；雖然如此，但仍需門徒們的禱告，才能叫他們經歷聖靈的澆灌(徒二1~4)。神旨意的成就，必須人以禱告來鋪路；我們禱告到那裏，神的旨意便成就到那裏。神作工的原則那就是必須神的子民肯為祂的旨意禱告，神才興起作工，成就祂的旨意。
禱告乃是我們對神的旨意說『阿們』. 一切屬靈的工作，都應該是在禱告中預備，也是在禱告中開始的；禱告乃是屬靈工作的基礎，沒有禱告作根基的工作，決不會帶出神真正的祝福來。信徒的禱告帶下了『五旬節』(徒二1~4)。十字架是神的兒子獨自所成功的工作，五旬節是神的眾兒女用禱告所成功的工作。
信徒若要有「同心合意」的禱告，首先必須活在「同心合意」的教會生活裏。信徒在禱告上最大的缺點就是不能「恆切」,
容易灰心，無法持之以恆。我們的禱告若還沒有得著神的答應，並不就表示神拒絕聽我們的禱告，而是因為神的時候還沒有到；這也就是我們的禱告需要恆切的原因。
神的工作須靠信徒「同心合意」才能完成；換句話說，信徒若不「同心合意」，便會破壞神的工作。
耶穌常常為門徒能有彼此相愛，主裡合一的見證代禱——就像父與祂，祂與父是合一的一般,
如此世人就能看出上帝愛世人，就如同上帝愛耶穌一般。但是我們卻看到耶穌在做這樣禱告時，門徒的情況離這標準還差得遠呢！例如，他們在主的聖餐桌前，還在爭誰要為大。耶穌復活之後，應許他們在祂升天後十天，要派遣聖靈保惠師下來，進到他們當中，使他們靈裡合一，成為耶穌的身體，有合一愛的見證，領受祂的大能。
五旬節首次的禱告會，向我們啟示天國的律——何時門徒們在愛裡聚集同心禱告，何時聖靈就從天上降下，作為上帝喜悅的印證，並同時伴隨著聖靈的大能。初代使徒聚集禱告的典範，成為歷世歷代教會意圖復興，追求聖靈充滿的榜樣。若眾弟兄姊妹們，也能像初代使徒們那樣，火熱地同心禱告，等候聖靈降臨，為教會的聖工代求，上帝豈不將我們所求的賜給我們，且超過我們所求所想的？
051622 Monday 要行道
「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」（雅1：22）
用耳朵適當地接受了的道，必須也影響我們的舌頭、雙腳和雙手。換句話說，要將所聽到的，在生活中實行出來。聽而不行，等於沒聽。世界上最可怕的欺哄，莫過於知道真理而不行真理的人，那是最壞的欺詐事件，再也沒有比一個自己欺詐自己更嚴重。
聽道是重要的，因為未曾聽見怎能信呢？（羅10：14）能夠聽見主的道是有福的（太13：16），有耳可聽的就應當聽。
信主之道的由來：要神差來傳道人；然後傳揚信息；當聽見信息；就會相信信息。人必須相信主，才能求告主名；換句話說，人求告主名，就是表示他相信主，所以必然得救. 信心是由聽見基督的話而來；聽見基督的話，乃是我們信心的起源. 『信神』與『求神』兩者之間的關係是分不開的。在我們向神祈求之先，必然有信心，確信所求的必定會有果效。另一方面，惟有真實的信仰，才會使人呼求神。一個已經嘗了主恩滋味的人，不可能停止對神的呼求。若是沒有傳福音的，人就無法聽見而相信，也就攔阻了福音的流向。基督徒在福音的事上，要作渠道，不要作攔水壩。一個人所以「有福」，不是因為他比別人好，乃是因為神樂意將天國的奧秘啟示給他(參加一16)。 能聽的耳，能看的眼，都是耶和華所造的(箴廿12)；只有謙卑仰望神憐憫的人，得以聽見並看見。
人是藉著道來認識神，得到天上永遠的福分，但不能只聽，還要行道，否則是自己欺哄自己，以為聽了道就是得著了。
我們若是不聽道，就無路可走，但聽道是不能達到目的地，必須聽而行才能真正的得著在道中所包括的一切福分，因著遵行主道，即使最微小也必討主的喜悅，會蒙神祝福。所以不在乎一個人聽多少道，明白多少道，乃在乎行多少道，才是真正得了多少道。
051422 神是豐富的源頭
馬太福音16:9 你們還不明白嗎？不記得那五個餅分給五千人、又收拾了多少籃子 的零碎嗎？
16:10 也不記得那七個餅分給四千人、又收拾了多少筐子 的零碎嗎？
16:11 我對你們說：『要防備法利賽人和撒都該人的酵』，這話不是指餅說的,
你們怎麼不明白呢？」
雖然耶穌曾喂飽五千和四千人時與門徒同在，但他們還是擔心缺少糧食。因此，耶穌再次向他們提起這兩個神跡。神要他們知道這個屬神的演算法和豐富的源頭：給耶穌動工的東西分量雖少，得到喂飽的人卻多，並剩下更多的食物。雖然只有五餅二魚，但祂喂飽超過五千人；剩下十二籃食物。但當有七個餅和幾條小魚，祂喂飽超過四千人，剩下七筐食物。若我們把自己有限的交給神，讓祂來辦，祂就大大的加倍數量。“在神那裡，微小的數目已經是很豐富的了。神在乎的是有多少人需要祂的供應。
這裡喂飽超過四千人的筐子有別於前面所述喂飽五千人的籃子。這七個筐子比前者所述的十二籃更大。
這裡要門徒學的功課是；我們既與那位擁有無限權力和資源的主相連，又何需憂慮肚腹之饑？
『法利賽人的教訓』指注重外表形式，假冒為善，矯柔造作，以博敬虔的虛名；『撒都該人的教訓』指研究宗教哲理，卻不相信神復活的大能。
現代的新神學派，只標榜基督的博愛精神，卻不相信祂是神的兒子，是死而復活的救主；這種教訓正是撒都該人的教訓。
錯誤的教訓會成為人臉上的帕子，攔阻人認識基督(參林後三13~16)。
051322 預備好去見神
【摩四12】「以色列啊，我必向你如此行；以色列啊，我既這樣行，你當預備迎見你的神。」
以色列民漠視神的警告，無動於衷，故此神要他們面對祂自己。當一切的警告都不發生作用時，神的辦法是要以最終的審判者出現，所以要以色列民準備好迎見祂.
許多人如同那個無知的財主一樣，只知道蓋大倉房，收藏更多的糧食，財物，可作多年的費用，卻沒有為靈魂預備（路12：16-21）。當神今夜就要他的靈魂，他還沒有預備好去見神。
我們在世界上如同客旅和寄居的（彼前2：11），更如演戲和作夢一般，劇情再好終要下台。受造者總要歸到造物主那裡去，見神時是什麼情景，如何交賬，有什麼結局，那才是極嚴重的問題，關係到永遠禍福，得失，榮辱。
我們都有隨時去見神的可能，或者忽然死去，或者主忽然再來，我們在世屬肉體的生命立刻停止，而面臨神的審判和永世的真實,
我們有沒有預備好呢？如果今天現在就去見神，能否坦然無懼，毫無慚愧和懊悔呢？我們一生的年日是怎樣度過的？是怎樣對神對人的，是帶著什麼樣的心去見神，帶什麼行為去讓神判斷，是能得稱讚，賞賜？或是受責備，刑罰呢？乘現在還來得及的時候, 趕快預備吧，預備迎見我們的神。
051222 迦南婦人的信心
經文:【太十五26, 27, 28】「耶穌回答說：『不好拿兒女的餅，丟給狗喫。』」,「迦南婦人說：“主啊，不錯！但是狗也吃它主人桌子上掉下來的碎渣兒。” 」, 「耶穌說：“婦人，你的信心是大的，照你所要的，給你成全了吧！”從那時候，她女兒就好了。
」
「兒女的餅」：豫表主是神兒女『生命的糧』(約六35)；「兒女」：豫表猶太人，特指『以色列家迷失的羊』；「狗」：豫表外邦人。主耶穌在此並不是蔑視那迦南婦人，而是藉此表明祂事工的輕重與次序──祂來原是要使救恩先臨到猶太人，然後才輪到外邦人。古代人普遍傾向於認為只有自己的民族文化才是最高的,將其他民族視為野蠻人。猶太人也充滿了宗教優越感.
那迦南婦人的論據是狗至少還能吃到碎渣兒。那迦南婦人明白並接受了耶穌的使命次序，即耶穌的使命主要在以色列；但這並不排斥別人也能與以色列人分享救恩，即或可能是居於第二位。就算她是居於第二位，那麼至少讓她得到應得的那份！
經文充分表現出, 那迦南婦人渴望獲得拯救和幫助; 迦南婦人相信耶穌的愛; 並且那迦南婦人進一步認識到自己是罪人, 因此她才能在耶穌面前徹底地謙卑。她有信仰的智慧, 因為她寧願選擇作為狗留在耶穌之愛的光照之下,
而不願離開耶穌繼續過罪人的生活.
再無第二人受到耶穌如此的表揚, 僅次於她的，要算是那位百夫長了。 耶穌表揚那迦南婦人, 不畏挫折而堅持, 靠信心要得到耶穌應允的精神.
做為基督徒，我們是否也不畏挫折而堅持祈求要得到主的應允，我們是否認定並渴望要獲得主的拯救和幫助? 我們是否在主前常常警醒認罪謙卑悔改? 或者我們也許曾想過要超越那位迦南婦人的信心, 而得到主的悅納?
那迦南婦人她認識了耶穌對以色列的使命，她也認識這並不是耶穌使命的最終局限.
以弗所書提到, 神啟示給使徒保羅的, 他讓信徒念了他所寫的, 啟示了基督的奧祕, 就是外邦人在基督耶穌裏，藉福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許.
這表達了外邦人被選，與神百姓為同一團體的真理，都是神的後嗣， 得到同樣的應許，說明福音是不分種族、文化、政治上的分歧，人人都可享有的真理，是人類在靈裡合一的惟一途徑。
05/11/22 為主受苦
經文：「不但如此，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。」（提摩太後書3:12）
使徒保羅指出不但是他個人為傳福音受逼迫受苦，凡立志存敬畏神的心生活行事；不隨從肉體，不跟隨潮流，不與罪惡妥協，不怕得罪人，一心只想討神的喜悅，也都要受逼迫。我們信主後，在家中、在職場、在社會也會經歷為主的緣故，受藐視、受欺負、遭逼迫。主耶穌已說過：世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。
你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。（約15:18-19）
然而，為何保羅及所有愛主的聖徒甘願為主受苦？因為主應許他們在天上的賞賜是大的（太5:12）；因為這至暫至輕的苦楚，要成就極重無比、永遠的榮耀（林後4:17）；因為他們與主一同受苦，也必和祂一同得榮耀（羅8:17）；因為靠著主的愛，在一切的事上已經得勝有餘了。（羅8:37）
全世界都臥在撒旦惡者手下，牠是抵擋神的，逼迫愛神的人。在這不敬虔的世代裡，這逼迫會越來越大。讓我們緊緊連結於主，剛強壯膽，靠主得勝！
親愛的父神，開我們心眼，叫我們明白因為我們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦。當我們有份於為主的名受苦時，不埋怨，反要感謝。保守我們為主受苦的心志，成為爭戰的兵器。但願我們今天有份於耶穌基督的患難，那日，就有份於祂的國度。謝謝阿爸父！奉主耶穌基督的名禱告，阿們！
05/10/22 回家
經文：「⋯ 他對父親說：我服事你這多年，從來沒有違背過你的命，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂。
但你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業，他一來了，你倒為他宰了肥牛犢。 父親對他說：兒啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的； 只是你這個兄弟是死而復活、失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。」（路加福音15:11-32）
從主耶穌這個浪子回頭的比喻，我們明白好行為不是得救的關鍵。神不是因着我們的好行為而救我們。當浪子悔悟回轉時，父親何等的歡喜！比喻中的大兒子自認他守住父親的規矩，他忠心地服事父親；但是他完全沒有體諒父親憐憫的心，也不關心弟弟的悔改。他雖是兒子，但他視自己如同父親的僕人。他沒有享受到在父家的豐盛，何等悲哀！他好比還在外面遊蕩的浪子，尚未回家。
儘管思考過程可能迷惘，甚至因抉擇而犯錯、出走、或為此受苦；但如果可以選擇，與其成為待在父親身邊那位日益冰冷而漠然的「長子」，我們寧可像「浪子」，因為歷經徹底「醒悟過來」而重返天父家中。這才是真正回歸與救贖的開始！
親愛的父神，我們都曾是浪子，在外遊蕩，遠離了祢。謝謝祢想念我們，等待我們回頭。當我們回家時，謝謝祢展開雙臂，伸出雙手擁抱我們！我們回到家了，不再是浪子，我們要享受與祢同在的喜樂，更深地明白天父的心！謝謝阿爸父！奉主耶穌的名禱告，阿們！
05/09/22 信仰傳承
經文：「我今日所吩咐你的話都要記在心上， 也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。」（申命記6:6-7）
在這裡神藉著摩西吩咐以色列百姓信仰傳承的重要。作父母的不僅自己要將神的話語存記於心，也要殷勤教訓他們的兒女。無論在家裡、在外面，生活起居方方面面都要談論。意即父母要活出敬畏神、愛神的生命，讓兒女們耳濡目染，自小就能認識神、敬畏神。作父母能留給兒女最寶貴的不是房屋與錢財，而是信仰的傳承。因為錢財是無定的，惟有神永遠堅立，祂是那位將百物賜與我們的神。
我們在聖經裡看到一些信仰傳承的例子：塞特的後裔開始求告神（創4:26），以諾與神同行並生兒育女（創5:22），挪亞帶領全家一起向神築壇獻祭（創8:18-20），摩西的父母對摩西的保護、交托與教育（來11:23-28），哈拿給撒母耳提供最好的教育環境與屬靈導師（撒上1:25-28），友尼基將從母親羅以領受的無偽之心傳遞給兒子提摩太（提後1:5-6），百夫長哥尼流將寶貴的信仰傳給所有的家人與下屬（徒10:1-2），傳福音的腓利將福音使命成功地傳承自己的四個女兒（徒21:8-9）
在近代，葛理翰牧師是一個信仰傳承的例子。葛理翰（Billy Graham）在十六歲決志相信基督，但早在這個決定性的時刻前，他的父母已經為他立下敬虔基督徒的榜樣。他父母都生長於基督化的家庭，自小就相信基督。他們結婚後，也繼續將信仰傳承給孩子們，陪著孩子們祈禱、讀聖經，按時帶孩子們參加教會聚會。他們為葛理翰的信仰奠定堅實的基礎，上帝也藉此堅定葛理翰的信心，最後還呼召他成為勇敢的福音佈道家。
這些都是信仰傳承美好的典範，願我們效法這些典範，活出敬畏神、愛神的生活，將我們的信仰傳承給我們的兒女。雖然力量或許不足，但當我們有顆願作的心，神一定可以幫助我們。
親愛的父神，將信仰傳承給我們的兒女是祢的教導也是祢所祝福的。幫助我們晝夜思想祢的話語，謹守遵行祢的誡命，活出敬畏祢、愛祢、信靠祢的生活，讓我們的信仰能傳承，能引導我們的兒女信靠祢！求祢憐憫恩待我們！謝謝阿爸父！奉主耶穌基督的名禱告，阿們！
05/07/22 天國的律法 - 與人和好
經文：「只是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，難免受審斷；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。
所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨， 就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」（馬太福音5:22-24）
這是主耶穌以天國君王的身份，訂下天國的律法，教導天國百姓要有的特質。在這裡「拉加」是亞蘭語中辱罵人的話（reka)，含有無用、無知的意思。「魔利」是希伯來文中辱罵人的字(moreh)，指愚蠢、叛逆，其輕蔑的語氣比「拉加」更甚。主不喜歡屬乎祂的人無緣無故地發脾氣，隨便地向弟兄動怒。主也視輕看、藐視弟兄的如同殺人，難免地獄的火。在祭壇上獻禮物的時候，若聖靈光照，想起與弟兄有懷怨，就要把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，再來獻禮物。
關於天國子民，主注重我們的內心：到底有沒有仇恨、有沒有嫌棄人、有沒有瞧不起人？到神面前獻祭，是否先處理好與人的不和睦？主的要求直指我們內心，我們無法躲藏。我們真覺得礙難做到，有誰可以不怨恨、與人無間隙？然而，感謝神，我們在主裡有盼望。我們因信稱義，也得著所應許的聖靈。願我們靠著聖靈，治死老我，立志與人和好、與神和好！
親愛的父神，謝謝祢賜下救恩，讓我們成為祢的兒女，天國的子民。幫助我們明白教導，活出天國子民應該有的生活。謝謝阿爸父！奉主耶穌的名禱告，阿們！
05/06/22 剛強、仁愛、謹守的心
經文: 「因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」（提摩太後書1:7）
這是使徒保羅對他屬靈的真兒子提摩太的鼓勵，盼望他不退縮，要繼續成為服事主的貴重器皿。在這裡，「心」的原文是「靈」。因為提摩太起初所領受的聖靈，不是叫他膽小害怕的靈，而是叫他可以剛強、仁愛、謹守的靈。剛強的靈意思就是聖靈使他有力量，這力量從神而來，遠超過他自己的體力和意志力，可以勝過世界的挑戰；仁愛的靈意思就是聖靈澆灌給他的神的愛，這愛能夠遮掩許多罪惡，可以勝過一切罪惡；謹守的靈意思就是聖靈叫他常有神的話語伴隨，不會作錯犯罪。
當我們為建造教會、傳揚福音，心裡忐忑不安、沒有方向、沒有力量時，別忘了我們信主時已因信領受了寶貴的聖靈在我們心裡，那是剛強、仁愛、謹守的靈。因此，我們可以為神的國剛強，勇敢傳福音、為主作見證；我們可以被神的愛充滿，用愛挽回失喪的靈魂；我們可以被神的靈約束，不任意妄為、不絆倒人，在生活中有好見證。何等的恩典，神將聖靈賜給我們！
親愛的父神，謝謝祢賜給我們的不是膽怯的靈，乃是大有能力的聖靈。求聖靈把那剛強、仁愛、謹守的心放在我們裡面，我們都要成為服事主的貴重器皿！謝謝父神！奉主耶穌得勝的名禱告，阿們！
05/05/22 忠心的楷模
經文: 「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」（使徒行傳20:24）
保羅原是法利賽人，逼迫基督徒的。當他在大馬色路上遇見主後，他心裡的眼睛被開啟，他知道耶穌是神。他成了神所揀選，把福音傳到外邦地區的使徒。自此，他有清楚的異象與使命，火熱傳福音，三次旅行佈道，將福音傳至亞細亞地區及歐洲。儘管遭逼迫，入監受鞭打，他不以性命為念，一心只想行完他的路程，完成神的託付。他為神至死忠心，最終也成了殉道者。保羅是忠心的楷模。
摩西在神的全家誠然盡忠，耶穌是忠信的大祭司，他們也都是忠心的楷模。他們不以性命為念，乃是要完成神的託付。神給每個人有不同的託付，也有一些相同的託付，有大的託付，也有小的託付。我們在每一個託付上都要忠心。神要我們禱告，我們就持續忠心禱告；神要我們讀經，我們就持續忠心讀經；神要我們奉獻，我們就持續忠心奉獻。
親愛的父神，感謝祢讓我們學習忠心。祢一直在尋找忠心的人，一個願意放下一切，甚至不以性命為念，能完成祢所託付的人。求祢給我們恩典，挪去我們心裡自高自大之事，能降服於祢，以祢的心為心，專心信靠祢，忠心於祢！謝謝阿爸父！奉主耶穌基督的名禱告，阿們！
05/04/22 願做的心
經文: 「因為人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。」（哥林多後書8:12）
使徒保羅這段經文是在講捐獻和慈善，意指出於甘心樂意的奉獻，必蒙神悅納。但相信在一切事奉神、愛神、愛肢體、建造教會相關的事情上都是一樣的。神看重的不是數目，而是心志。看重的不是能力，而是一顆願做的心。統管萬有的神並不缺乏，然而，祂何等喜悅我們以「我願意」來回應祂的愛！另外，什麼是我們「所有的」？我們已經把自己所有的，例如財物、時間、體力、才幹
⋯為神擺上，願意讓神使用？
親愛的父神，我們向祢的一切心願，祢都必悅納。祢並不勉強我們，乃是照我們所蒙的恩典擺上。求祢激勵我們全然的擺上，讓我們的生命度量更被開廣！凡祢所喜悅的，我們都願說：「我願意，求祢悅納！」謝謝父神！奉主耶穌基督的名禱告，阿們！
05/03/22 要以善勝惡
經文: 「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：主說：伸冤在我；我必報應。
所以，你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。 你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」（羅馬書12:19-21）
當我們被誤解、受到不平等待遇時，我們難免會生氣發怒、憤憤不平，想要以眼還眼，以怒罵還怒罵。然而，神知道我們的憤怒不能解決問題也無法改變那人，祂給我們另一個處理方式。神要我們善待仇敵，顧念他們的需要，為他們禱告祝福。我們很難理解，也很難做到。然而，這是神要求我們的方式，好讓祂能為我們伸冤與報應。
親愛的父神，幫助我們信靠祢，將伸冤與報應交給祢，惟有祢全然公義！祈求祢的愛澆灌我們，化解我們心裡的苦毒與不平。祢的愛激勵我們去愛仇敵並為他們禱告祝福。祢不要我們被惡所勝，反要我們以善勝惡！謝謝阿爸父神！奉主耶穌基督得勝的名禱告，阿們！
05/02/22 默然無聲 專仰望神
經文: 「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因他笑臉幫助我；我還要稱讚他。⋯
我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的神。」（詩篇42:5，11，43:5）
神沒有應許我們天色常藍，沒有應許我們免受苦。祂常常使用苦難將我們從世界的纏累中釋放出來，使我們更親近祂。詩篇三次提到當我們憂悶、心裡煩躁時，要仰望神。無所不知的神等著我們投靠祂，到祂面前傾訴。祂是我們臉上的光榮，祂是我們隨時的幫助，祂是我們的神，配得一切的稱頌與讚美！
親愛的父神，感謝讚美祢！每一次的憂悶與煩躁都帶領我們到祢面前，祢是笑臉幫助我們的神，祢是賜給我們智慧，並不苛責我們的神！祢體恤我們的軟弱，樂意幫助我們；祢明白我們的羞辱，祢成為我們的公義！每一次的親近祢，我們默默思想祢的愛，數算祢的恩典，我們被祢更多的得著，也更多得著祢！謝謝阿爸父神！奉主耶穌基督得勝的名禱告，阿們！
04/30/22 彼此認罪、互相代求
經文: 「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。」（雅各書五：16）
我們都是罪人，常常得罪了神又得罪了人。我們有了罪，無法用心靈與誠實來敬拜神，也無法與弟兄姊妹有美好的肢體生活。當我們與神隔絕，也與人隔絕時，罪的勢力在我們身上越來越強。惟有認罪悔改之後，我們才能重回到神的恩典，也才能再與弟兄姊妹有真實美好的肢體生活。
雅各教導：「你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。」義人是指全心全意順服神，真誠尋求行祂旨意的人。醫治是生命的醫治，無論肉體、心靈與關係上都可以透過彼此認罪，互相代求得醫治。當我們每個人都願意順服，在神面前彼此認罪，我們的生命得醫治，我們彼此禱告所發出的力量更大，因為這禱告能達到神面前，因為這禱告是彼此同心、符合神的心意、有聖靈貫穿其中做感動的工作。盼望我們都認真學習彼此認罪，互相代求，一起經歷神的醫治及禱告的大能！
親愛的父神，感謝讚美祢！因為祢給我們權利，用信心到祢面前禱告，祢教導我們互相代求，彼此認罪，使我們的禱告能達到祢面前，我們的生命得醫治，我們更有力量跟隨祢，走在祢的旨意裡！謝謝祢！奉主耶穌基督得勝的名禱告，阿們！
04/29/22 基督台前的審判
「必要在基督的台前顯露出來，叫各人按本身所行的，或善或惡受報。」（林後5：10）
『基督臺』指主再來時的審判，那時審判要從神的家起首(彼前四17)，無論活著或已經死了的信徒，都要被提到空中與主相遇(參帖前四16~17)，就在基督臺前接受主對我們信徒的審判。這個審判與我們信主以前所有的罪行無關，因為我們信主之前一切的罪都蒙主的寶血洗淨了，主不會再跟我們算舊賬；這個審判乃是關係我們信徒信主以後的行為、工作和意念。
「叫各人按著本身所行的，或善或惡受報」：『各人』表示各自向主負責，主並不以團體為審判的單位，故無論你所屬的教會或團體的屬靈光景如何，並不成為主審判你個人的因素；若是你所加入的教會或團體乖違真理得罪主，而你仍然視若無睹，或同流合污，這就關係到你個人的素行，主必會向你問罪。『本身所行的』包括：你所說的話(參太十二36)；你所行的事(參羅二3，6)；你所作的工(參林前三13~15)；你心所思想的(參林前四4~5)。主再來時對我們信徒的審判，無關永遠得救的問題，卻與我們進入永世之前的賞罰有關。
每一個信徒所要面臨的乃是基督台前的審判，這比什麼都重要，不能等到一生末了才注意這個問題。因為審判是根據一生所作的，今天所作的也包括在內，所以不能不立刻作準備。
我們是怎樣的人，一生所作所為究竟如何，都要在基督台前顯露出來。在人面前的假像，或者自欺，覺得自己還不錯。到那時在大光之下，都要顯露無遺。我們一生究竟作了多少善事，好事或惡事，壞事，是要根據神的旨意而定；遵行神的旨意就是善事，好事，不合神旨意的就是惡事，壞事（太7：21，23）。
但是作正當的屬靈工作，並不一定就是遵行神的旨意，很可能是隨著自己的意思和愛好而作的，甚至可能是出於嫉妒分爭(腓一15)。傳道、趕鬼和行異能，都是屬靈的恩賜，信徒固然應當切慕屬靈的恩賜(林前十四1)，但絕不能拿它來代替遵行神的旨意。
生命重於工作；聖靈所結的果子重於聖靈的恩賜。作主工若憑己意，而不遵行神的旨意，就是『不法的人』。這種人將來在基督的審判台前，必得不著主的『稱許』，反要受主的懲治。神不在乎我們的工作有多偉大、多興盛，神所要問的是，我們的工作究竟是出於神呢？或是出於自己呢？
不是一切的神蹟都出於神，也不是所有行奇事的人都得到神的認可，因為邪靈也能利用人作出一些超自然的奇事。
神的法則不是別的，乃是基督的十字架；凡不按十字架的法則作事的，必得不著主的稱許。未曾受過十字架對付的人，他只在乎工作的成效和別人的稱讚，卻不在乎主是否稱許，當然他所作的工，也就一點都沒有屬靈的價值。「棄絕我不領受我話的人，有審判他的；就是我所講的道，在末日要審判他。」（約12：48）「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」（加6：8），我們所作的每一件事，都是在『撒種』，也都會有『收成』；問題是撒的是甚麼，收的也是甚麼。有人想我不求什麼賞賜，能過得去就算了。應當知道，不止有賞還有罰；你就是沒有犯什麼大罪，作什麼大惡，但對主不忠不義，就是又惡又懶的僕人，也要被丟在外面黑暗裡，要哀哭切齒（太25：30）。在主榮耀的面光之外的領域, 失敗的信徒，當主再來時，要被主懲治，暫時要被關在千年國度的門外(參10節)，在那裏痛悔思過(「哀哭切齒」)。
「這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。」（太7：17）。我們若憑神的生命(「好樹」)而生活工作，自然會流露出屬靈的「好果子」；否則，人在我們身上所能看見的，必然是敗壞的肉體(「壞樹」)所產生的「壞果子」。
04/28/22 耶穌永恆的救贖
經文: 「但願賜平安的上帝，就是那憑永約之血、使群羊的大牧人，我主耶穌從死裏復活的上帝，在各樣善事上成全你們，叫你們遵行祂的旨意，又藉著耶穌基督在你們心裡行祂所喜悅的事。」（希伯來十三：20～21）
主耶穌的血所立的新約(路廿二20)，永遠有功效，因祂的寶血成就了永遠贖罪的事(參九12)，故新約又稱永遠的約，它永不失效；主的身體為我們裂開，寶血為我們流出，成了立新約的憑據,
釘十字架的基督，乃是所有新約福分的根基。基督徒擘餅、喝杯，是表明主的死；我們如此行，為的是記念祂(參林前十一24~26)。
『群羊的大牧人』主耶穌親自餵養我們，叫我們得更豐盛的生命(參約十10)。神所賜的平安是真平安，不受外面任何環境的影響；雖然我們在世上會有苦難，但在主裏面卻有平安(參約十六33)。
主耶穌的血和受死，解決了我們人罪惡的問題，使我們有資格作神的器皿，供神使用；我們仍得藉主耶穌的復活和祂作群羊的大牧人，使我們得著生命的能力和生命的供應，以達成神在我們身上永世以前所定的旨意。
神的旨意原是要我們行善，為此祂不僅施恩拯救我們(參弗二10)，甚且裝備成全我們，使我們有能力遵行祂的旨意。可見基督不僅是在天上，也內住於我們心裏；『在我們心裏行祂所喜悅的事』指我們信徒立志行事，都是神在我們心裏運行，為要成就祂的美意(腓二13)。神施恩拯救我們，並且在各樣善事上成全我們，為要叫我們遵行神的旨意，好讓祂在我們身上得著榮耀
希伯來書提到了不起的真理，那就是耶穌永恆的救贖，新約的中保，忠信的大祭司，藉著祂所流的寶血，為我們成就大事工.
耶穌所以救贖我們，所以從死裡復活，最終極的目標，就是要得著我們這個人，讓我們成為祂合用的器皿，行各樣的善事。藉著耶穌基督，在我們心裡做工，行上帝眼中看為可喜悅的事。
耶穌成全這善工在信靠祂的兒女身上，亦即藉著耶穌基督在信徒心中做工，使他們行上帝眼中看為可喜悅的事。
04/27/22 作神的後嗣
使你們無可指摘，誠實無偽，在這……作神無瑕疵的兒女，如明光照耀。」（腓2：15）
「無可指摘，誠實無偽」：不是指絕對無罪的完全，而是指全心全意、單純願意遵行神的旨意。『無可指摘』著重在外面的行為，不給人有毀謗的把柄；『誠實無偽』著重在裏面的存心，應當純潔沒有雜質。這個世代會越過越彎曲，越過越悖謬，所以基督徒活在世上，不但不可隨從世俗，同流合污，反該靠著主恩，作中流砥柱，更進而引導世人回歸真正的真理，這是我們基督徒的職責。
基督徒是世上的光，是要照耀、見證給世人看的；一個屬基督的人，他的生活應該是明亮的。
基督徒的光不是直接發光，而是返照主的榮光(林後三18)；只有與主沒有間隔的人，才能發出生命之光。基督徒的責任是讓世人看見，神才是我們生活中的絕對標準，祂是宇宙間永恆不變的真理。
作神的兒女有極大的權利，和福分（約1：12；羅8：16，17；約壹3：1）。
人並非生來就是神的兒女，惟有藉著接待基督，才能獲得作神的兒女的權利。聖靈的見證既然從我們一得救就有，可見靈性幼稚的信徒仍能感受到聖靈在我們裏面的運行和工作，故我們一得救，就可以尋求聖靈的引導。
信徒一得救，就有感覺作神兒女(約壹三1)；但必須是被神的靈引導的，才作神的兒子(14節)；又必須長大成人(弗四13)，才得以作神的後嗣，承受產業(加四1)。我們既是神的兒女，就都有兒子的名分，或早或遲，將來都要成為神的後嗣(加四5~7)。我們將來都要和基督一同承受萬有，祂要領許多的兒子進榮耀裏去(來二10)，所以這裏說我們是和基督同作後嗣。『兒女』是我們的身份，說出我們與神有父子生命的關係；『後嗣』是我們的福份，說出我們可以承受神的一切豐盛，尤其是最終的榮耀。這並非我們自己的幻想，乃是聖經所說明的，也是聖靈所印證的。聖靈的內住及運行，就是我們得屬靈榮耀產業的保證，更使我們先嘗將來要承受的產業。
作父親的都對兒女有極大的盼望和要求，何況榮耀的神呢？祂願意我們作順命的兒女（彼前1：14），蒙慈愛的兒女（弗5：1）。祂願意我們順服祂、效法祂、像祂，甚至不惜管教、鞭打，以達到祂的目的（來12：6-11）。如果悖逆必要受到神的懲罰。
神對祂的兒女盼望很大，要求很高。因為我們地位超過天使，是神的後嗣，有責任為神作見證，使父神得榮耀。所以要無可指摘，誠實無偽。在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女，好像明光照耀，將生命的道表明出來，我們應當以這幾句話，對照自己。
神的兒女不能消極地只要求自己不犯什麼罪，不作什麼壞事就行了，乃是積極地要顯出神的榮耀來。無可指摘，內心誠實無偽，品格無瑕疵。行為光明磊落，能將神的生命顯明出來，將人所不明白的真道見證出來，也就是在世人目中，顯出是神的兒女，聖潔，敬虔，有愛心，有盼望與不信之人不同。
04/26/22 榮耀的盼望
「所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現。」（彼前1：13）
人一切的行為，均發自內心，所以我們要預備自己的心志，好好加以約束，以致可以作為別人的指引。我們心中的腰必須被真理的帶子束上，心意要受真理的約束和限制，這樣才算是一個真盼望主、等候主的人。謹慎自守，保持清明的心思，不受各種的迷惑所混淆，這是屬靈爭戰的防守之道。信徒最大的盼望，就是耶穌基督的顯現，並祂顯現的時候所帶來的恩。盼望對於信徒靈性起很大的作用，它是我們追求的動力（羅8：24）。
身體的得救，必須要等到主再來的時候，才能完全實現；因此，這一個得救，並不怎麼在乎我們的配合與追求，主是在乎我們的盼望並等候。內住的基督(就是內住的聖靈)，使我們有榮耀的盼望(西一27)；這盼望並不是因著肉眼，而是因著信心之眼的看見而有的(參林後五7；來十一1)。
這些所說的盼望當然是指屬天，永遠的盼望， 就是盼望主來所帶給一切恩典和福分。凡失去這盼望的人，必定要愁苦、煩惱、灰心、喪志。只有專心盼望神的國和主的顯現
並屬天福分的人，才能真正熱心愛主，努力追求，聖潔敬虔，照神旨意度餘下的光陰。
信徒的心什麼時候轉向世界，盼望在今生有所得著，求肉體愉快，就立刻失落了，不專心盼望主來及天國的事，就會搖擺不定，方向不明，生活矛盾。
使徒彼得在聖靈的指示下，認清這一點是信徒屬靈生命的關鍵，所以勸勉說，「要約束你們的心，謹謹自守。」絕不可心猿意馬，貪圖世俗，隨從情欲，而要「專心盼望主耶穌基督顯現時所帶給你們的恩。」那不是小事，乃是極大無比永遠的榮耀和福分，若不謹慎自守，就有失去的可能。
04/25/22 更求聖靈
「何況天父豈不更將聖靈賜給求祂的人嗎？」（路11：13）
「你們雖然不好」：不單是指我們有罪，而且還包含著我們在天性上與道德上的有限與缺失。聖靈的內住(約廿22)，給我們供應、引導和安慰；聖靈的澆灌(徒一8)，給我們得著能力。聖靈的充滿需要我們追求(參弗五18)；聖靈的澆灌，需要我們等候與祈求(參廿四49；徒一14)。我們的禱告永遠不落空，只不過神不一定照我們所禱告的「給」我們，因祂知道甚麼才是我們所真正需要的。
許多時候我們會求錯了東西，但父神絕不會給錯東西，祂所分給我們的都是上好的。多少時候，我們以為神不答應我們的禱告，我們以為神不愛我們，豈知神是要把好的給我們。 有的時候，神讓傷心的事、艱難的事臨到我們，不是不愛我們，乃是要造就我們，要把更好的給我們。
聖經在這裡將我們比作孩子，指明我們不是已經自給自足，樣樣全備了。我們仍要從父親那裡不斷地得到供給（雅1：16）。
基督徒對真理和事物的看法相當緊要，它會影響我們追求的目標和事奉的態度，所以主對我們的『見識』非常在意(參太廿四45)。我們今天對許多的事彷彿對著鏡子觀看，模糊不清(林前十三12)，因此特要小心謹慎，以免看錯了。
一切好處不是我們自備的，或從別處可以得到的。所以我們需要常常禱告，不住的禱告。因為離開神我們就活不下去，更沒有什麼幸福快樂可言。我們不能厭煩祈求，以為不靠神仍可以生存下去，甚至更自由一些。
不但在物質方面，身體方面的需要，屬靈方面更是如此，不倚靠神，不常常禱告是不行的。我們靠自己不能勝過世界，肉體和撒但的各種引誘、迷惑、攻擊。我們靠自己也無力追求屬靈的事，達到神的標竿。所以必須倚靠主，藉著禱告求神的恩典和幫助，才能解決一切問題，滿足一切的需要。
我們需要信心，愛心，忍耐，謙卑，聖潔，能力，亮光，真理。但我們是一樣一樣地求，而神零零碎碎地給，或是另有什麼辦法呢？我們有時求這樣，求那樣，得這個，丟那個，零零碎碎地合不起來，不能成為一個豐滿的生命和完美的形像。為此主教訓說，天父豈不更將聖靈（最好的東西）賜給求祂的人嗎？是的，我們得著聖靈，什麼問題都解決了，其他好處都包含在內了，所以讓我們求聖靈，滿有聖靈吧。
04/24/22 尋求耶和華
「你是我的主，我的好處不在你以外。」（詩16：2）
除主以外，我們再也沒有別的好處』。 敬畏神、愛神，不該僅是我們生活的一部分，而應該是我們生活之全部的中心。得著神，就是得著一切；若沒有神，縱使得著了金錢、名利、地位、才智、愛情等等，它們都不是真正的好處，反而令人樂極生悲。
有一件事我們如果能看清楚，就是最大的智慧，那就是認清了神是我們主，我們的一切都在祂手中，我們的好處不在祂以外，我們單憑自己的意願和努力想得任何的好處是辦不到的，若不是神的恩賜，我們什麼都得不到。我們只有事奉祂，隨祂的美意賞賜給我們。如果不討祂的喜悅，想得祂所賜的也不可能。只有「尋求耶和華的，什麼好處都不缺。」（詩34：10）我們神施恩的手必幫助一切尋求祂的；但祂的能力和忿怒必攻擊一切離棄祂的(拉八22)。
祂未嘗留下一樣好處，不給那些行動正直的人（詩84：11）。神不但把一切好處供應我們，而且一件也不留下。這是永遠充足的賜予，照顧行在神正道上的人。神喜悅除去我們的惡, 加添靈裡、物質的好處給我們(雅1:17)。我們當朝見神,懇求他賜下聖善的恩惠。
所以我們不必自己想法得好處，也不怕沒有好處，只要我們敬畏神，愛神就是了。
在神以外，也沒有什麼是真正的好處。想將神撇開，在神以外得什麼好處。結果正像下面所說的，「以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。」（詩16：4）
凡在真神之外，別有愛慕、追求的，他們的結局必然為自己招來愁苦，並且苦上加苦。我們絕不致花費心血，去討好任何真神以外的人、事、物。 「我嘴唇也不提別的神的名號」：意指我的嘴唇，絕不讚賞或推介任何真神以外的人、事、物。我們的心，若是在真神之外另有所求，無論是人物、金錢、名譽、地位和其他，都是自找愁苦。
世上的名利、地位、智慧、才能、愛情，以及任何東西都可愛，得到這些失去神就不但不是好處，且是最大的害處。即或是神所賜的，我們將它當作偶像，將心完全寄托在它上面也有害處，只有神自己是我們的產業和杯中的分，在祂面前才有滿足的喜樂（詩16：11）。基督徒在基督裡面才有「滿足的喜樂」，而得著這喜樂的秘訣，乃是多多查讀神的話，從神的話中得著啟示與亮光；同時也要多多與眾聖徒有靈裡的交通和建造(參腓二2；約貳12)。
04/23/22信心
經文: 「我已經與耶穌基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加拉太書二：20）
若我們問保羅何謂「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」，這經文對他究竟有什麼意義？他會說：「我現在在肉身活著的生命，是一個因信上帝兒子耶穌在我裡面的生命，祂愛我，為我捨命。」保羅的一生，時時刻刻，都是因信心而活在耶穌愛裡。信心是一種力量，它能掌管我們整個人，以及我們的行為舉止。
耶穌基督將祂整個人全然給我們，而且是深入徹底的，就像我們需要時時刻刻「呼吸」來維生一樣，而我們是用「不止息」的信心，完全把自己交託給耶穌，相信祂每時每刻都扶持掌管著我們。
信心更是一種「全然的安息」, 在耶穌那廣大無邊的愛裡，我們是耶穌的器皿、肢體。因著祂的無所不在、無所不能，祂可以充滿在我們裡面，成為我們全人完全的救主，掌管我們的心思意念。 就如同天父與耶穌合而為一，耶穌所行皆天父旨意；同樣，耶穌住在我們裡面，祂也要做工在我們裡面，藉我們行出祂的旨意。
04/22/22 彼此相愛
「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠，因為愛人就完全了律法。」（羅13：8）
「惟有彼此相愛」：『彼此』不單指基督徒之間，乃指與所有的人共處。愛是永遠償還不了的債(虧欠)。一個人不論已經付出了多少的愛，仍有義務要持續不斷地付出，因為愛是永不止息(林前十三8)。 律法,
指舊約摩西律法；主耶穌是律法上一切儀文規條的實體(西二16~17)，祂在十字架上已經成全了律法的要求，並把它的律例都廢去了(太五17；西二14)，所以我們基督徒沒有必要再去遵守律法上的儀文規條。然而，律法上有關道德倫理的誡命(參9節)，主耶穌不但從未教訓人不必遵守，反而將誡命的要求水準提高了(太五21~48)。
我們原有墮落的天性，總是喜歡占人便宜，而使人受虧。但主住在我們裏面的新生命，卻常使我們覺得對人有虧，因此凡事都不敢虧欠人。當我們開始學會感覺到，別人的事就是我們的事，別人的難處就是我們的難處，別人的重擔就是我們的重擔時，也就開始有了『彼此相愛』的心。當我們愛人時，就完滿地應付了律法的要求；因為真正對人的愛乃是從神的愛而來，而且我們愛人本就是愛神的果子。
人都是自私的，只知道愛自己，求自己的好處，人人如此。所以都成為心地狹小，心情苦惱的人。因為既不愛人，也就得不到人的愛，即使得到一點物質的東西，內心仍不會滿足，只有愛能滿足人的心，使人得到真正的快樂和安慰。神就是愛，所以宇宙才充實。
世人缺乏愛，基督徒卻不該如此，要以愛人不夠為自己的虧欠。因為蒙神的愛太大太多，也有責任去愛人；這是神的命令，也是人對我們的希望。一個基督徒沒有愛人的心，缺乏基督的生命，他心中必定沒有平安，喜樂,
因為他一直在那裡虧欠人而不想去補還，但愛人的人卻充滿生命，活力，甘甜。生活就有了新的意義，有所給的人才是真正富足的人。
愛的人生才是不虛度的，有今生和永遠的價值。在神面前受到重視也為人所喜悅。愛人是不會沒有機會的，因為天天都有機會遇見人，愛有許多表現的途徑和方式。真正有愛，會自然流露出來，人也會感覺到的。
04/21/22 與神的關係
「因為尊重我的，我必尊重他，藐視我的，他必被輕視。」（撒上2：30）
我們若犯罪是得罪神(參詩五十一4)，是虧缺神的榮耀(參羅三23)。聖經中最大的誡命是叫我們愛神，敬畏神，事奉神.
愛神的就守神的命令(參約壹五3)。我們愛，因為神先愛我們(約壹四19)。神所求於我們的愛，乃是『盡心、盡性、盡意、盡力的愛』(可十二30)，我們必須承認憑著自己我們無法辦得到，惟有讓神的愛更多充滿、浸透、激勵我們(林後五14)，我們才能自然而然地流露祂的愛。
我們信仰的對象是一位又真又活的神，而不是一些道理，教條，知識。我們的生活，行為，思想，意識是直接在神面前。所有屬靈的追求，得失也都在於與神的關係。人即使遵守了一切的誡命，但若不是出於『愛神』的緣故，在神面前便毫無價值；所以說，愛神是誡命中的第一，且是最大的。「敬畏神」是一個人成功的最基本的條件。「敬畏耶和華是智慧的開端」(詩一百十一10)，所羅門王也有同樣的說法：「敬畏耶和華是知識的開端」(箴一7)。這兩處經文都論及智慧之基礎在乎「敬畏神」。人的錯誤是常以為自己能給神甚麼，卻沒有先弄清楚神所要的是甚麼。這不是好笑的事，是嚴重的問題。只要心中有平安，全心敬虔順服，以愛來事奉神。神所要的，是我們用真誠的心愛祂。我們必須靠著聖靈的大能，將我們一切的意念轉向神。我們必須時刻由聖靈的光照，而除掉心中一切的惡念，「任意妄為」的罪就是讓「己」佔據了神的地位。一切出於「己」的意念.
我們心靈的光景能反映和神的情況，心裡有沒有平安，喜樂，信心，盼望，說明我們和神的關係如何。神也鑒察我們的心，我們對祂是否忠心，順服，愛祂，或是心懷詭詐，向祂不誠實，明明曉得神的意思，卻不去行。明明曉得神不喜歡的事，卻偏去作。明明有愛神的機會，卻任意放過。明明有聖靈的感動，卻加以消滅，這都是不尊重神，而是藐視神。這樣神也要照樣對待他，使他被藐視。
04/20/22 基督徒行事原則
「所以你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。」（林前10：31）
我若因吃喝而招人毀謗，乃是一件不榮耀神的事；基督徒宜盡力避免這種局面，要為榮耀神而吃喝。基督徒行事為人要對神有榮耀；對己有益處，且不受轄制；對人有益處，能造就人。凡虧缺神榮耀的事都是罪(參羅三23)，都是我們不該作的。
基督徒行事是有原則的，但按聖經的教訓有途徑可以遵循，使我們不至錯誤。陷入罪惡和不義之中，招致報應和惡果，以至不為神悅納，得不到神的賞賜。
這些原則，主要的是根據動機，有的根據結果，有的根據行事的相對關係而定的。關於動機方面，經上教訓我們一切當為主而作，連死活都是為主，行事更當為主（羅14：6-9）。
基督徒無論作甚麼事，都要存著感謝神的心；我們一感謝神，就把那事物分別出來和神連上了關係，俗的也就變成聖的了。基督才是我們活著的意義；我們活著不是討自己的喜悅，乃是討主的喜悅。即使臨到生死的重要關頭，所該追究的仍是我們與主的關係如何。原來基督的愛激勵我們，因我們想一人既替眾人死，並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活(林後五14~15)。
無論作什麼，都要為榮耀神而行，凡不榮耀神的，就不能去作，還有就是凡所作的都要憑愛心行事（林前16：14；弗5：2），以及憑信心行事，有疑心就不能去作（羅14：22，23）。
關於後果方面，應當以對人有沒有益處和造就而定, 凡事不求自己的益處，而要求別人的益處. 凡能叫人跌倒的，得罪人的，叫人憂愁的都不該去作。
無論那一件事，都不能受它的轄制（林前6：12），如果變作嗜好、情欲、沉迷不能自拔，那就成為它的奴僕。總之，是無論作什麼，或說話，或行事，都要奉主耶穌的名，藉著祂感謝父神. 不能謝恩就不要去作（帖前5：18）。
保羅提出了運用基督徒自由的原則，就是凡無益的事都不可行；自由並不等於放縱，必須是『有益處』的事才可行。凡是會變成你的主人，反過來轄制你的事，就不可行。運用自由，也須注意去保守自由，不可失去自由。我們蒙恩以後，一切生活為人，第一要求有屬靈的益處；不可成為嗜好，欲罷不能。所以凡不能叫我們的靈命得著造就，又會養成嗜好而捆綁我們的，都不可去作。自由若有一步差錯，就可能成為放縱，而放縱會變成壞習慣；壞習慣會變成轄制人的勢力。人一旦被壞習慣所轄制，那麼行為的主體就不是自我，而是惡習了。
04/19/22 神垂聽的禱告
經文: 「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」（約翰福音十五：7）
若主的話豐豐富富的存在我們的心裏(參西三16)，以致主的話成了我們生活的準則、思想的引導、行為的動機、選擇的依據。這時我們的意志如果主動的要甚麼，祈求就給我們成就。當信徒住在主裏面到一個地步，主的話也就住在他們的裏面，故此，他們能從主的話中知道神所要的，也知道神所不要的；這樣的人，他們所願意的，也就是神所願意的，他們根據裏面的認識所發出來的祈求，當然是合乎神的旨意，所以一祈求，主就給他們成就。
一個能得著神垂聽的禱告，乃是我們必須住在祂裏面，而且祂的話也必須住在我們裏面。所以這裏乃是提到用讀經來配合禱告。一個正常的基督徒，讀經和禱告是缺一不可的. 有時候我們是先有讀經，後有禱告；有時候則是先有禱告，後有讀經。讀經與禱告，乃是並行且配合的。
當你讀到神的話，神的話點亮你的裏面，神的話就變作禱告的負擔和引導。這一個禱告，就是出乎神的禱告，當然很容易得著神的垂聽。人若學習一直和主交通，活在主裏面，主的話就要住在他裏面。一個正確讀經的人，應該是一個住在主裏面的人。活在主面前固然是好，但是很可能你和主還是兩個，主是主，你是你。惟有活在主裏面的時候我們多親近主，就多以基督的心思為念。我們從祂的話中多認識祂，就多明白祂的旨意，我們的意願與祂的意願愈相近，我們就愈肯定禱告必然得到答應。那時你才能對主說，主，我在這裏禱告，不是我自己禱告，乃是你和我、我和你一同禱告。如果一個禱告對我的生活沒有甚麼影響，也沒有使我成為更能結果子的人，那就不是一個真正的禱告。住在主裏面，是成功禱告的竅門。
耶穌回到天上之前，祂教導門徒們兩件重要功課，是有關門徒與祂的關係，與託付門徒在地上的大使命。
第一件祂說明祂在天上比祂在地上時，更有能力；祂的能力要藉由門徒的言行工作，來達成拯救人靈魂的使命。
第二件就是說離了祂就不能做什麼，惟有靠著耶穌的能力，才能完成天父的旨意。所以，我們首要之務，就是將各樣大事小事，都藉著禱告，帶到主耶穌面前。在最後的晚餐席上，祂多次重複祂的應許：「要住在我裡面，奉我的名禱告。」「你要信靠我。」「你向我求什麼，我必應允你。」
等到門徒們將這兩樣真理存記在心，耶穌就差派他們出去做工，他們也有信心將所付託的聖工做好，因為這位榮耀全能的主，要透過門徒做比祂在世時，還要更大的工作。這些軟弱無助的門徒，惟有仰望禱告這位全能的主，且相信上帝是垂聽禱告，他們相信上帝的應許必要成就，他們一生的工作就是讓上帝的能力，藉著他們的禱告得以成就彰顯。
04/18/22 新約的獻祭
「我以神的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的……」（羅12：1）
由於神的憐憫，使救恩得以臨到我們外邦人身上(參羅九15~16，18，23~25；十12；十一30~32)，這是何等的恩典！但是恩典中也帶著警告, 我們若不長久在祂的恩慈中，就會被砍下來(羅十一22). 為著不讓警告的話成為事實，保羅曾提出勸勉。對蒙恩的信徒說, 是神豐富的恩慈領我們悔改(羅二4)，在律法之外使我們因信稱義(羅三21~22；四24)，又將神的愛澆灌在我們的裏面(羅五5)，並一直用愛保守我們 (羅八35~39)。對於神這樣的慈悲，我們該當有怎樣的反應呢？
在這裏我們看見使徒保羅『勸』信徒。他原可以命令，但是他喜歡勸，因為他知道他所勸勉的事若非甘心樂意，就作不來，就是作了，也是沒有用處的。
我們要把自己獻給主，就得將身體獻上；身體的獻上就是全人的獻上。全人不僅包括我們的所是：靈、魂(又包括心思、情感和意志)和身體，全人還包括我們的所有的時間、金錢和才幹等。獻上身體就是為主生活，並為主作工。
『活祭』意指活著的祭物，或新生命(羅六4)的祭物；它表明了新約的獻祭和舊約的獻祭不同：舊約裏的祭物，都是先殺死後才獻上給神，是死的祭物，但新約所獻的乃是活的。舊約裏的祭物，都是身外之物，是作代替之用的，但新約所獻的乃是自己。舊約裏的祭物，都是獻上一次就燒掉了，就不能拿來再獻，但新約裏的祭，乃是天天獻、卻又一直是活的,
意即分別出來歸神為聖；『神所喜悅』乃因神拯救我們的目的，就是要得著我們。奉獻的目的和結果是事奉。
聖靈常在我們裏面藉著神的愛，感动我們將自己奉獻給神。神的愛，常是聖靈用來感動我們的一大能力。
沒有一個人能憑他自己來答應奉獻的要求，但神的愛卻能叫一個最自愛、最軟弱的人，甘願為祂捨去自己的一切,
不再為自己活，乃是為替他們死而復活的主活』(林後五14~15)。只有對基督豐滿救恩的看見，才是奉獻的最高動機；而奉獻的真實目的，也正是讓神把這救恩，完滿的實施在我們身上，使我們都能模成神兒子那榮耀的模樣，使祂自己得到最豐滿的彰顯。
我們一獻上身體，只有一件事，就是為神的目的，神的計劃，神的旨意而活。我們一面是祭司，『將身體獻上』；一面又是祭物，『當作活祭』。只有真正奉獻了的信徒，才能與其他奉獻了的信徒在事奉上合而為一。神要我們的身體活著為祭獻給祂。活祭就是將生命的主權交在神的手中，讓神的旨意實行在我們的生活上；我們的生活若按著神的旨意去過日子的話，那麼我們的生活就必充滿了見證，就必蒙神的悅納。
我們的事奉，乃在乎我們作活祭的成分有多少。我們蒙恩以後，就成為神的兒女；凡我們所有的，都是屬於神的，因此奉獻乃是理所當然的事。
神慈悲勸我們，將身體獻上當作活祭。難道，我們可以拒絕神的慈悲，不理神的愛嗎？神已經先愛了我們，甚至把祂的獨生子賜給我們，我們當怎樣報答祂的愛呢？祂慈悲的勸勉一定是對我們有益的。也有祂最好的美意在內，我們若不聽，有何損失或結局呢？
奉獻身體是屬靈生活的起頭，正如得救是屬靈生命的起頭一樣。所有的事奉，工作，道路，都是從奉獻開始。否則仍然是為自己，也就是仍然活在肉體，世俗和罪惡之中。一天不奉獻就是在神的旨意以外虛度一天，我們是屬神的，卻不肯奉獻給神，這不是搶奪神的物麼？
惟獨將身體獻為活祭，才是聖潔的，是神所喜悅的，也是理所當然的，才是真正的事奉，不是一次獻上為神死了，乃是天天為神活著，奉獻的生活是完全不為自己，不為別的，只為神用，不是自己要為神作什麼，乃是讓神使用我作事。遵行神的旨意，按神的安排，事奉祂，將我們身體當作壇上的祭物。這是最有價值的事，只有奉獻的，才能在永世裡，在神面前有地位。
04/16/22 作屬靈的聰明人
「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」（弗5：17）
我們的生活要以主的旨意為目標，所有不在主旨意中的行事為人都是徒然，只有在主的旨意中才能贖回光陰。基督徒首要關心的應當是分辨甚麼是神要他作的事。所謂「糊塗人」，就是不明白主旨意的人。信徒雖有神的生命，仍須明白神的旨意，行事為人才能對得起神(西一9~10)。所以我們若要作一個屬靈的聰明人，便須愛惜光陰，善用寶貴的時間來明白主的旨意。主的旨意不分大小，基督徒所當尋求的，乃是明白一件事是否出於主的旨意；並不是說大旨意就注意遵行，小旨意就可以忽略的。主旨意的中心，乃是要所有屬祂的人，能夠完滿的認識基督。惟有真認識基督的人，才算明白了主的旨意。
我們的盼望，不但是來自『聽見』和『知道』，也來自「學」習；「基督的執事」,
不僅是服事基督的僕人，也是將基督供應給別人，藉此來服事別人的人。我們一信福音，一得救之後，就當追求明白神的旨意；神不要我們作糊塗人，神喜歡我們明白祂的旨意(弗五17)。
我們若真是『滿心知道神的旨意』，必然會行事為人夠得上被稱為『基督徒』,「對得起主」。做任何事都可以符合祂的心意,
「蒙祂喜悅」。並且結出行為的果子來, 在一切善事上結果子」。加深對神自己的認識──「漸漸地多知道神」。只有真認識神的人，才能分辨異端，行事為人對得起主。信徒越多在善事上結果子，才會從「經歷」中越多認識神。
結果子是生命成熟的表現；靈命越有長進，才越能在善事上多結果子，並且不只是在『幾樣』善事上，乃是在「一切」善事上結果子。
世上有很多糊塗人，因為不明白神的旨意，不曉得永生之道，妄想照自己的意思而行，達到自己的目的。結果是不能成功的糊塗人作了糊塗事。
我們的主，是管理一切，決定一切的唯一真神。祂的旨意是為著祂的榮耀，為著公義和真理，也是為著人真正的好處，在祂的旨意以外，就是罪惡，錯誤，是毫無長存的意義和價值。神的旨意是祂將來審判的根據，遵行祂旨意的就有賞賜，得到福分，違反的就要受到刑罰，為此自古以來所有的聖徒都不敢作糊塗人來行事度日，而是要明白主的旨意如何，謹慎遵行。
主的旨意也不難明白，聖經中所記載主的話已經說得很清楚。更有聖靈的感動和指示，叫我們不會迷失道路，或混淆真理，我們如果有敬畏主的心，願意照祂的旨意行，也必定能曉得祂的心意如何，除非我們驕傲、頑梗、悖逆、不肯遵行。
04/15/22 救恩的源頭
「感謝神，你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。」（羅6：17）
基督徒在信主前雖然曾經作過罪的奴僕，但如今因從心裏領受了主恩典的教訓，就必然已得著了新的地位――即作順命的奴僕.
基督徒最大的和基本的改變，也是神救恩的主要目的和效果，就是從罪裡得到釋放，不再作罪的奴僕。因此就將我們從世人墜落的情況中救出來。因為罪是自從神創造以來最大的難題，使受造之物都面臨十字路口。撒但和亞當都是因著罪而悖逆創造主。主耶穌來到世上最大的使命，就是要將人從罪惡裡救出來。凡仍然受罪惡轄制，作罪奴僕的人，是尚未接受主的救恩。
遵循主的道和聖經中所指明的楷模，不再猶疑，不服。雖然肉體不服神的律，也是不能服（羅8：7），但內心卻已經順服基督和真道了（彼前1：2；林後10：8；腓2：12）。
根據父神的預知和揀選，聖靈在我們身上作聖別的工作，包括光照、感動、引人知罪、悔改等，使我們能得救(參帖後二13)；這裏的得救指得救以前的分別為聖歸於神，而不是指在得救以後的成聖(參羅六19，22)。救恩的結局和目標是父神的揀選，以及聖靈作工在我們身上，要叫我們歸順耶穌基督。
救恩的源頭完全是出於三一神自己, 父神策劃，聖靈作工，耶穌基督成就。若非父神預知的揀選，我們憑自己的行為仍不能得救(參羅九11)；若非我們的順服，神所安排好的救恩仍不能實現在我們身上。或者說神的主權和人的意志，兩者看似不能融和的矛盾，實則彼此並不衝突，我們一面須盡該盡的責任，另一面仍須仰望神的恩典，若非神施恩，我們便甚麼都不是，也甚麼都不能。
聖靈的工作逐步引導我們從罪惡和世界中被分別出來，最後才能歸服耶穌基督，可見聖靈與我們的得救息息相關，不可或缺，難怪主耶穌說，人若褻瀆聖靈，總不得赦免(太十二31)。
神在救恩中設立耶穌基督作我們順服的對象，我們順服祂就是順服神；而我們相信並接受耶穌基督所成功的救恩，就是順服祂。
當一個人順從褔音時，他就承受了基督在各各他流血所帶來的一切祝褔。主耶穌的寶血雖是在二千年前所流，但直到永遠仍具有功效。
我們所信的主耶穌既是順服的，我們信徒也當同樣順服，活出神的救恩。人雖不能憑善行來得救，但能用善行來成就神的美意。
只有從罪裡得到釋放，才能真順服真道的模範。反過來也是這樣，只有從心裡順服真理，才能不再作罪的奴僕。因此我們要求神藉著聖靈的大能，光照感動我們脫離罪的引誘， 並從心裡愛神，順服神，行祂的道。
04/14/22 討主的喜悅
「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」（弗4：1）
我們的得救的意義：是從世人中被選召出來歸給神的意思；這選召是完全出乎神的,
人是被動的；但惟有肯順服、答應神選召的人才得有分；神選召我們，是要我們得著一種特殊的身分，去執行某種特殊的任務。
神呼召我們，並不是要我們離世而生活，乃是要我們在世界中過一種照著神恩召的目的而「行事為人」的生活。基督教與別的宗教不同。其不同點乃在於，別的宗教只有要求，卻沒有供應；基督教不只有供應，並且乃是供應在先，要求在後。保羅在此是要求我們把所得著的『恩』活出來。信徒若不顯明「相稱」的生活，就表示虧欠了神呼召的恩。我們只能勸勉神的兒女，不能勸沒有悔改的人過基督徒的生活。人不能憑行為得救，但是得救的人，絕對要有符合被召標準的好行為。
讓我們想一想，我們是不是蒙主的恩召，所蒙的是什麼樣的恩召，我們是怎樣對待所蒙的召，我們原是個罪人、死人、將永遠滅亡的人。所有的盼望不過是在世界上苟延多活幾年，過一個比較好點的日子，但仍然是壽命日少一日。不久，一切盼望都化為雲煙。人間的關係完全消失，世上的一切無分，一切無影無蹤，不知道到什麼地方才能找到自己。
然而主的恩召臨到我們，叫我們聽見祂的福音，使我們不但不至滅亡，而是進祂的國得祂的榮耀（帖前2：12：彼前5：10），神今天為著要在地上得著一班人作祂國的子民，就藉傳講福音使信的人悔改、重生、進神的國(可一14~15；約三3，5)，如今我們信徒是已經蒙拯救脫離黑暗的權勢，而被遷到愛子的國裏了(西一13)。我們這些在神的家(就是教會)裏面的人，也就是在神的國裏面了(弗二19；彼前二9)。問題是，我們今天雖然已經在神的國裏，卻仍沒有完全順服神的權柄和旨意，以致神的旨意行在地上並未如同行在天上(太六10)，因此需要愛神的信徒追求並活出神的國和神的義(太六33)。凡能在地上遵行神旨意的人，將來在主降臨、神的國度完滿實現的時候，就要得著神的賞賜(太七21)，就是得祂榮耀(帖後一12)。基督徒的生活必須與他們所領受的呼召相配合，他們生活的方向必須取悅呼召他們的神。
所蒙的真是天召（來3：1），召我們出黑暗入奇妙的光明（彼前2：9）。『天召』指從天上來的呼召；或指召到天上去的呼召。『同蒙天召』是有意將我們信徒與跟隨摩西出埃及的以色列人作一對比，他們所要領受的是屬地的產業，而我們新約的信徒所要領受的，卻是屬天不能被震動的產業(參來十二22~28).
『使者』重在指奉神差遣，在人面前作神的代表，或將神帶給人；『大祭司』重在指作屬神之人的代表，帶著我們到神面前，為我們盡中保的職任(參來七21~25；八1，6)。『天召』的目的是叫我們向著天前進，作個屬天的人；地上的事物，只不過是使我們能維持生存，好叫我們能奔跑天路，所以不要整天被屬地的人事物所霸佔，以致改變了追求的目標。
我們基督徒都是『同蒙天召』的人，雖然我們在地上的身份和職業可能不同，但我們都同有一個『天召』，就是一生一世以那呼召我們者的心意為『天職』，一同為祂的旨意而效力。凡蒙『天召』的人，就得著了屬天的生命和能力，而能活出屬天的生活；我們若要作個名副其實的天國子民，便須活用我們所擁有的屬天生命和能力。基督的救恩把我們從世俗中分別出來，是要我們雖在世界中卻不屬世界(約十七14~19)，又要我們成為聖潔，合乎主用(提後二21)。
我們必須明白我們在基督裏是已經成聖的，這要叫我們滿有膽量進入聖所中的至聖所，好讓神的聖潔來管理並充滿我們。不少聖徒覺得苦悶，厭惡自己，不知道如何活出聖潔與屬天的生活。他們的錯誤，乃在專看自己，靠著自己的力量，沒有思想耶穌。我們惟一的出路就是要天天時刻思想耶穌。
信徒活在地上，常會遭遇到各種變幻莫測的環境(包括各種人事物)，叫我們無所適從，但我們不要考慮太多，只要把全部注意力集中在耶穌身上就好了。主耶穌基督是『使者』，祂是至高無上的使徒，其他一切使徒職分都是從祂而來。主耶穌是使者，又是大祭司，祂代表神，又代表我們信徒；祂作神人兩面的中保，為要盡從神所託付的職事，把我們信徒帶到完全的地步。主耶穌奉差遣來到地上，卻又仍舊在天(約三13)；祂就是那連結天和地的梯子(參創廿八12；約一51)，將神與人聯合在一起。
一個如蟲如蛆污穢渺小如塵土的人，神竟召我們到天上成為祂的兒女，得享永遠的福分。這是何等大的恩典和奇妙的愛，我們該怎樣對待所蒙的恩召呢！
除了感謝讚美神之外，就要行事為人與蒙召的恩相稱，若仍然貪愛世界，追求名利、虛榮，與人相爭，患得患失，就與蒙召的恩太不相稱，惟有行事為人，敬虔，端正，榮神，益人，討主的喜悅，才與蒙召的恩相稱。
04/12/22 主喝的杯
「天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」（太13：45）
這裡的比喻就是論到一個人要買好珠子，不惜變賣他一切所有的來買這顆珠子。如果不肯付重大代價是買不到的，這顆珠子就代表天國的榮耀，福分，寶貴。天國真是無價之寶，稀世之珍，誰能得到呢？就是肯付高價的人。可惜許多人有一種幻想，以為可以不付代價，或少付代價就可以得天國的一切，那是不可能的。
主耶穌曾多次說明這一點，人若不捨己，背十字架，撇下一切所有的就不能作祂的門徒（路14：27，33），手扶犁向後看的也不配進神的國（路9：62）。
主是在客西馬尼園只要成全父的意思，就出來背十字架。所以背十字架，就是只要神的旨意(太廿六39，42)。把自己擺在一邊，單單遵行神的旨意；不計任何代價，把愛先給祂，這樣的人才配作主的門徒。從積極方面說，屬靈的長進就是神的成分在你裏頭的增加；從消極方面說，屬靈的長進就是從你這個人身上有東西被除掉。這個除掉就是十字架的工作。
十字架在我們身上作除掉的工作，實際上乃是由聖靈在我們的裏面執行的；而聖靈的除掉有多少，乃是根據於我們的心向著神有多少而定的。
手扶著犁向後看，耕的必不直；作主工必須全心全意，不可讓世事世務來連累牽掛。我們一旦接受主的呼召，就當勇往直，義無反顧；瞻前顧後的人，一定不能作好主工。
主對求坐在祂左右的門徒說，我所喝的杯你們能喝嗎？我所受的洗你們能受嗎？（可10：37，38）
有門徒求主的左右座位，意即在國度裏僅次於主的地位。由此可見，當時跟隨主的人都以為祂上耶路撒冷，乃要趕逐羅馬人，建立彌賽亞國，在榮耀中作王。」『杯』是指神所量給我們的分(參詩十六5~6)。神差遣耶穌降世，原是要祂背負世人的罪孽，在十字架上擔當我們所該受的刑罰(參賽五十三4~6)，因此祂所要喝的杯是指神忿怒的杯(參十四36；賽五十一17)，也就是指十字架的苦難。主的話表明國度裏的地位與喝主的杯、受主的洗大有關係。順服父神的旨意，甘心經歷十字架的苦難，才能在國度裏被高舉。人們都是求榮耀，而不知先求苦杯；不求苦杯單求榮耀，就是不知所求的是甚麼。
只有和主一同受苦，才能和祂一同得榮耀。怕受苦，不肯犧牲，不願出代價的人，是與天國的榮耀無分的人。
保羅提到他丟棄萬事看作糞土為要得著基督（腓3：7，8）。凡是攔阻我們對基督有真的認識的事，即使它原本是一件好事，也得看它是有損的。基督與萬事不能並存，我們丟棄萬事有多少，就得著基督有多少；我們的心房倒空有多少，基督就充滿有多少。一個人所誇的是甚麼，以甚麼為寶貴，就可以認出他是一個甚麼樣的人來。
04/11/22 在基督裡
「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後5：17）
「新造」新的創造, 『在基督裏』指相信接受基督，與祂在神的生命中聯合，享受祂生命的供應，並以祂為生活的範疇。既然屬基督的人,
都是新的創造，我們就不可以再憑舊造的肉體來認識他們。「舊事已過，都變成新的了」：『舊事』指從前在舊造(肉體)裏的生活、習性、愛好、行事、歷史。我們信主以後，神就把我們擺在基督裏，而成為一個新造的人。已往一切舊的事故、舊的興趣、舊的企圖、舊的關係等等，一概成為過去；從今以後，我們過另一種新生活，走另一條新的道路。我們如不忘記自己已往的成就，就會自高、自滿；反之，不忘記自己的失敗和軟弱，就會灰心、沮喪，而不能前進。
不論我們過去的好或壞，都會在我們身上產生消極的作用，攔阻我們向前，因此必須擺脫過去的一切，方能邁步向前。不是我這個人有了多少的改變，我才算是一個新造的人；只要我是在基督裏，我就是一個新造的人。只要我們在基督裏，基督的一切，也流到我們身上來。神工作的第一步，也是首要的一步，乃是把我們放在基督裏。
神要造新天新地，祂也要造新人安置在裡面。因為舊的創造已經敗壞了，污穢了，要加以毀滅。神因見到人的罪惡，而憂傷、難過。因為神造人的目的，原是要人彰顯神，並代表神在地上執掌權柄(創一26~27)。挪亞一家僅在得救的意義上預表信徒。實際上他們沒有成為新人，所以他的後裔仍然犯罪，直到再一次遭毀滅。(彼後三7)「但現在的天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。」「現在的諸天與地，還是憑主同樣的話得以保存，因為(有)火被預留到不敬虔的人受審判和遭毀滅的日子。」；『憑著那命存留』指憑著神的話繼續存留(參創八22)。」：『不敬虔之人』指不信的人；『受審判遭沉淪的日子』指神震怒、顯祂公義審判的日子(羅二5)，也就是『鑒察的日子』(彼前二12)；『用火焚燒』象徵『受審判』(參太十三40)。神將來的審判，不再使用洪水(參創九11)，乃改用烈火。
為此在新約裡神所拯救的、乃是在基督裡完全成為新造的人。這樣，在新天新地裡才能不犯罪，有聖潔公義，合乎神的目的。所以神對於凡信主得在基督裡的人，就是要他們成為新造的人，生命是新的，生活是新的，言語，行為，心思，意念，追求，盼望，以及一切都變成新的，也就是不屬亞當的，成為在基督裡的，以基督的生命為生命，以基督的心為心，裡面是基督活著，外面也表現基督，一切與基督相合相同。在基督裡失去原來的自己，這新造的人在神面前是聖潔，無瑕疵，蒙神悅納的。
04/09/22 榮耀的盼望
「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」（林前15：19）
今天世上不信基督的人很多，許多人過得也不錯，而信主的人生活並不一定比別人好，
並且可能有因信仰而來的難處。所以若只在今生有指望，那真是比眾人更可憐，沒有什麼好處，若不是為著來生的好處，又何必信呢？
若沒有復活，我們就沒有將來，對將來也沒有盼望；基督徒一切的盼望，就如基督是我們榮耀的盼望(西一27)，我們永遠的福分(但十二13)，在千年國度裏與基督一同作王(啟廿4，6)，以及義人復活的賞賜(路十四14)等，都繫於我們的復活。今生何等短暫，永世何等長遠；今生的福樂，若換來永世的失喪，何等愚昧！但今生的苦難，若能換來永世的享受，何樂而不為？我們信徒因著有復活的盼望，所以把眼目從今生轉向來生.
聖經對此講得很清楚，主耶穌一開頭就是傳「天國近了，你們應當悔改。」（太4：17）為主受苦的有福了。因為在天上的賞賜是大的（太5：12）。
傳天國福音的約翰下了監，主退到加利利仍是傳這福音；仇敵可以扣住傳信息的人，牠卻無法阻擋神的信息。
人信主就是為的不至滅亡，反得永主（約3：16，36）。自古以來的聖徒都是羨慕一個天上更美的家鄉（來11：16）。這座更美、屬天的城，是神為我們『預備』的(參約十四2)，另一面也是我們自己『預備』好了的(參啟十九7；廿一2)，所以可以說，是神在我們信徒裏面作預備的工作。
保羅所傳講的中心就是信主得救，盼望主來. 雅各、彼得也都非常注重主來，盼望神國。約翰所寫的啟示錄更完全講到未來的事，看到聖城新耶路撒冷的榮耀。
因此，一個信徒什麼時候失去對將來的盼望，失去對屬天永遠的追求，他什麼時候就墮落，屬靈的情況就完全不對了，那就是離開了信仰，背離了神的旨意，入了迷惑，被今生、肉體、世界上的事所吸引、纏緊、捆住了。不在屬靈的清醒狀況中，過的是虛空的日子，心中也不會有平安和喜樂，惟獨對來生有盼望，追求屬天永遠的事，等候主來，才比別人更為有福。
04/08/22 專心愛神
「因為他專心愛我，我就要搭救他，因為他知道我的名，我要把他安置在高處。……」（詩91：14）
“安置在高處”就是“保護”、「知道我的名」：是承認和尊敬耶和華。耶和華應許保護敬愛祂的人,
許諾對敬愛祂的人加以保護和照顧。神拯救聖徒因為聖徒愛神, 知道神的名; 並且求告神。神應許聖徒: 必要高舉他, 拯救他出患難, 並使聖徒得榮華; 賜他長壽.
常常有人想叫神聽他的話。自己不愛神，卻想享受神的愛，自己不敬畏神，卻想蒙神祝福，自己疏遠神，卻怪神離他遠。經上說，「你們親近神，神就必親近你們。」（雅4：8）「尊重我的，我必尊重他，藐視我的，他必被輕視。」（撒上2：30）「恨我的，我必追討他的罪……愛我，守我誡命的，我必向他發慈愛。」（申5：9，10）
由於人心背向、遠離了神，才使得神無法親近人，如今人若轉向而親近祂，祂就必轉向而親近人(參瑪三7；亞一3；路十五20)。有人已經信主蒙救恩的，卻生活在罪惡、私慾和世俗裏面. 」：也有人一面追求神，想討神的喜悅，另一面卻又想要與世界為友，追求世界上的享樂.
只有時常親近神的人，才能夠體會到神是我們不時的幫助；只有常常把自己交在神手中的人,
才能夠瞭解神是永遠不離開倚靠祂的人。愛神的就必遵守神的誡命(參約十四15)；遵守神的誡命，也就是將愛神的心表現出來(參約壹二5；約貳6)。愛神所引起正面積極的影響，遠超過恨神所引起負面消極的影響；真正愛神、守神誡命的人，自然也會關心自己兒孫向著神的情況。
如果自己輕慢神，冷淡神，怎能盼望被神看重，喜悅呢？如果我們敬畏神，愛神，順服神，就必定蒙神悅納，蒙神施恩祝福，承受神各樣寶貴的應許。
亞伯拉罕和羅得，掃羅和大衛，因為他們對待神不同，不會有相同的結局，連他們的家庭後代都受影響。「神是輕慢不得的，人種的是什麼，收的也是什麼」（加6：7，8）神是鑒察人心，試驗人肺腑的，要照各人所行的，和他作事的結果報應他，我們的心對神怎樣，就知道神要對我們怎樣了。
04/07/22 罪的損害
「倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神， 並且將肢體……獻給神。」（羅6：13）
我們可以運用意志來反抗罪，拒絕將我們身上的肢體交給罪，作它不義的武器，而建立它的權勢。罪需要身體作它的居所；也需要肢體作它的工具。沒有了身體和肢體，罪就沒有發表的地方。基督徒生活的原則只有兩個，一是信心，一是順服。無論甚麼好的果子，都是從這兩個原則結出的。就是我們將我們的全人從罪的轄制取回來，而交給神，讓神來管理並使用，讓神來完全佔有並得著。奉獻先是將自己全人獻上，然後更具體的將每一個肢體，就如眼、耳、口、手、腳，以及聰明、智慧、才幹等，都作為義的器具，完全歸給神使用。
一個生重病，絕望的人，蒙神的恩典病好了。或者一個遇到極大危險的人，蒙神的拯救從死裡逃生了。這樣的人應當感到餘下的生命是神所賜的。蒙神使他從死裡復活，所以應當將自己獻給神。從今以後應當為神活，供神使用，行神的旨意。每天的光陰，每一分的力量，所有的心思，情感，意志都要歸給神，而不再為自己，因為那一切是神所賜的，再給的機會，要聖潔，敬虔地度日。要將身體作義的器具獻給神，
我們每一個信徒都是神從死裡救活的人，以前死在過犯罪惡之中，神叫我們與基督一同復活（弗2：1-5）。我們都是已死的人，今日蒙神的恩典和主的救贖，得以活著，都當將自己獻給神，不能再為自己活，也不再是自己的人。再進一步說：我們隨時都有死的可能，多活一天就是神所賜的。而獻給神，不但是應該的，也是榮耀、有福的事。
罪對我們人類造成最大的損害，是死亡掌權，使人失去生命的感覺和能力。「悖逆之子」：指意志上反抗神、叛逆神的人.
基督徒應當作轉移風俗的人，不應當作隨從世俗的人。我們在教會中若是仍舊嫉妒分爭，放縱肉體，就是『照著世人的樣子行』(林前三3)，也就是「隨從今世的風俗」了。
「私慾」：是指人不正當的、超出正常範圍的慾望。神所賞賜的『慾』，例如『食慾』，原本是好事，但若不予節制，便會與人有害。當正常的慾望，演變成了肉體的私慾，必然有害無益；再加上『放縱』，其結局相當可怕。
『憐憫』是在『愛』以先，且臨及那不可愛的人，使之從『可憐』的光景，救拔到『可愛』的地位。神總是先以憐憫對待我們；當我們藐視祂的憐憫時，祂才以祂的公義對待我們。惟有認識神愛的人，才懂得救恩的寶貴。凡對神的大愛無動於衷的，決不可能被神重用。得救乃是神的聖靈進到一個人裏面去，將他已死了的靈點活過來，使他得著重生(約三3~6)。人心靈的甦醒，乃神恢復之工的開端。
04/06/22 專心事奉神
「一個僕人不能事奉兩個主，……你們不能又事奉神又事奉瑪門。」（路16：13）
神國子民是主用重價買來的，我們不再是自己的人了(林前六19~20)，乃是屬神的子民(彼前二9)。但我們的心若是向著地上的財富，它就會霸佔我們的心，成了我們的主人，叫我們在不知不覺中受它的支配、奴役。
每位基督徒的靈裏都有聖靈居住(參羅八9)。我們的身體倘若沒有聖靈居住其內，非但是臭皮囊，而且是粉飾的墳墓(參太廿三27)。但若有聖靈住在裏面，便是何等的尊貴。『重價』指主寶血的代價,
我們被主用祂寶血的重價買回來之後，我們的身體就成為與基督聯合的『肢體』，也成為聖靈居住的『殿』.因此我們不該再以自己的身體去作為犯罪的工具(參羅六13)，乃該用身體作為榮耀神的器皿。
我們不是接待聖靈作客人，乃是接待祂作我們的主人，在我們這小小的聖殿裏主宰一切，所以我們應當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了(參加五16)。
我們基督徒是僕人，但只是神的僕人，而不是錢財的僕人。當基督徒以財利為主人的時候，就不可能專心事奉神了。三心兩意的態度是不能的；屬靈的騎牆派是作不來的。若非全心意全意的事奉神，就簡直不是事奉神。
貪愛地上錢財，就無法專一愛神；我們不能又愛神又愛錢財。只有當人愛神的時候，他的心胸才會被擴大；最能擴大人心的，就是當你脫離錢財的引力，單單愛神，而不愛瑪門的時候。
主知道人的心，祂看出許多人是事奉兩個主：既事奉神又事奉財利，或者其他的事物，兩方面都不肯完全放下，丟棄神害怕，放下其他東西又捨不得。
那麼為什麼不完全放棄世界的情欲、名利、娛樂等等呢？因為捨不得，覺得那些是自己喜好的、沒有那些會感到枯燥、空虛。因此，他想同時事奉兩個主，兩面都不得罪，都能抓住。
但這是不可能的，因為這兩方面是彼此不相容的，人無法兩面應付。當你的心偏向那一方面的時候，自然覺得另一方面是一種攔阻。所以愛這個就必惡那個。因為人只能作一方面的事。最後還是只能事奉一個主，如此受盡了痛苦，耗盡了心力，不如早一點決斷，專心事奉神，不要心懷二意。
04/05/22 長存價值的事
「有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。」（來12：16）
『世俗』與聖潔相對，指不聖、不屬神的事物；『貪戀世俗』就是愛世界和世界上的事(約壹二15)。；猶太人的『長子的名分』指長子的擁有的特權，包括雙份的產業(申廿一17)，作家庭祭司，以及在眾弟兄中為大(撒上二十29)。任何屬世的享受，都不能與基督徒將來的福份相題並論。
恐怕沒有任何交換，比以掃所作的更吃大虧，他為了一時的饑渴發昏，不惜用長子的名分換一碗紅豆湯喝（創25：29一34），以至連子孫後代都遭受不可估計的損失。不過以掃的故事不是絕無僅有的，在許多人身上常常見到，這裡特別警告信徒，恐怕有人貪戀世俗如以掃，因一點屬世的好處，屬肉體的情欲，為一時的需要竟將神的應許，屬天的福分，永遠的榮耀放棄了，甚至連主都不要了。
罪惡、情欲、迷惑、物質的引誘，力量是大的，但那只能是一時之間，不久應當醒悟過來。像以掃那樣，懊悔、號哭、切求。不過已懊悔不及了，還是現在醒悟吧！一碗紅豆湯是多麼少得可憐，長子的名分是多麼大得無比。在天上的耶路撒冷，那裡在天上諸長子之會所共聚的總會（來12：23）, 關係到天上新耶路撒冷的地位和福分，失去那永遠榮耀的所在和基業，真是再沒有比這個損失更大的，而世界和其上的情欲都要過去（約壹2：17），連喝過紅豆湯的肉體也要消滅無存，所以不要為肉體而喪掉靈魂。
『都要過去』意指它們都是暫時存在，轉眼成空(參詩九十10)，因此不要愛世界和世界上的事。經常不斷的遵行神的旨意，不是偶爾為之；遵行神旨意的人與事，才有永存的價值。
基督徒不該為將要過去的事物，花費太多的精神、體力和時間，而應當選擇那些具有長存價值的事物，多多盡心竭力，才不致徒然(參林前十五58；啟十四13)。這世界和其上的情慾是與神的旨意對立的，所以只要有衣有食，就當知足(提前六8)，多餘的追求世事世物，是屬神的人所要逃避的(參提前六11)。
04/04/22 真智慧
「不要自以為有智慧，要敬畏耶和華，遠離惡事。」（箴3：7）
人有了智慧，在道德上站立得穩, 在生活上長享平安. 享長壽和得平安的秘訣是專心倚靠神，唯有謹守誡命和謹遵教導的人才能做到。智慧不但能拯救人脫離邪惡，而且還保證某些賞賜：長壽與平安，得到神和人的喜愛，獲得指引，健康與精神煥發，繁榮富裕，以及對管教有正確的回應.
智慧賜人生命、福樂和平安；神以智慧創造宇宙；智者得平安，能行善。
智慧非常重要，一生的成敗得失，禍福榮辱都與它有關，其利益勝於精金，其價值超過珍珠，一切所喜愛的都不足與之比較（箴8：11），但智慧有真假之別（箴2：7），屬天屬地之分（雅3：15，17）。假的，屬地的智慧不但對人無益，而且有害。「主叫有智慧的中了自己的詭計」，「主知道智慧人的意念是虛妄的。」（林前3：19，20、2：6）
有知識與智慧之人, 善用他所擁有的，所以就能亨通. 以敬畏耶和華為生活準則、努力按照神的旨意, 塑造自己生命的人。他們不標榜自己的義, 反而在神面前承認自己的虧缺, 祈求神的赦免。
行為完全正直，純正的人，神要成為他的盾牌。
從偏激的心態所發出的言論, 『不是從上頭來的』, 不是從天上之神來的真智慧。」：『屬地的』意指屬世界的，以屬世的標準和因素來衡量事物；『屬情慾的』意指出於肉體的、血氣的、私慾的，完全根據頭腦和心思來判定事物，而絲毫沒有聖靈的感動和引導；『屬鬼魔的』意指受邪靈操縱的，目的是叫人遠離神，因而產生混亂與爭執。
魔鬼善於裝作光明的天使(林後十一14)，用美麗的包裝將一些道理說法注入我們的裏面，使我們不知不覺的被它們潛移默化，死心塌地的為那些道理說法而奮鬥，竟至敵視許多神真實的兒女。屬天的、屬靈的、屬神的智慧；它與屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的智慧相對.
基督徒除了有神的智慧以外，必須要有一顆純潔的心，在耶穌基督裏得著平安的靈，同時也要在生命中結出和平的果子──就是溫良、柔順、憐憫和良善。真智慧是『和平』的，它總是促進人與神、並人與人之間的正常關係；反之，假智慧總是在人與神、並人與人之間製造隔閡。
真正有智慧的人是『溫良』的，通情達理，善於溝通，一面表達自己的看法和意見，一面也設法瞭解別人的看法和意見。真智慧能令人『滿有憐憫』，與人表同情，又『多結善果』，深諳『施比受更為有福』(徒二十35)
的道理，並且付諸實行。一個真有屬天智慧的基督徒，必定是『沒有偏見』的，亦即能辨別是非、斷定真偽、忠於真理。一個內心以屬天智慧作為基礎，以真理作為目標的基督徒，他的言行舉止必定符合裏面的信心和愛心，絕對『沒有假冒』。
真智慧是從上頭來的，是神所賜的，敬畏主就是智慧；遠離惡，便是聰明。」不要從惡事上學習得聰明智慧，要愚拙一無所知才好。在惡上越聰明越給惡可趁之機，並引誘人去作惡，所以從根本上就要遠離惡事，免得受惡事影響，進入試探，迷惑之中。
因此敬畏神的人都遠離惡事， 並且恨惡邪惡，不必在神以外另求智慧，那樣容易自以為有智慧，而倚靠自己的聰明。只要在凡事上認定神，敬畏神，遵守神的話，倚靠神的靈，有神的話常存在心中，就有智慧、通達、明白。所以我們要聽從神的教導，那是智慧之源，不要倚靠自己的聰明，也不要尋求世人的智慧。
04/02/22 基督是真理
「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約8：32）
『真理』指神的啟示，使人明白神的旨意，藉以得著救恩；真理又是指基督自己(參十四6)，祂是神啟示的中心(參加一16)，也是神救恩的具體表現(參弗三6)『自由』並不是指使人免於受異族管轄的政治自由，乃是指從下列的捆綁之下得著釋放：使人免於受律法的轄制(參3~11節；加五1)；使人免於受罪惡的轄制(參34~36節)；使人免於受魔鬼的轄制(44節)；使人免於死在罪中的定命(21，24節)。
真理, 就是『天父兒子』，基督是叫人得以自由的『真理』，因為祂所成就的救贖大工包括了這幾方面：祂成全了律法的要求，使人在祂裏面不再受律法的捆綁；祂復活的生命已經勝過了罪，使人在祂裏面不再受罪的捆綁；祂在十字架上已經敗壞了魔鬼，使人在祂裏面不再受魔鬼的欺壓；祂在十字架上已經為我們受了審判，使人在祂裏面不再受死亡的威脅。實際遵行真理，就是瞭解真理的途徑；曉得真理，是從遵行主的道而來的(參七17)。
時刻不斷經歷神的同在，就是真自由。 一個人若能把全部事實看清，便不會為愚昧無知所束縛，生活在自義、驕傲、嫉妒、成見、偏見的轄制底下。這種洞燭與分辨是非的能力，要靠內心真理的照明。
撒但試探人、攻擊人的時候，都是躡手躡腳的，不叫我們知道是牠在試探、攻擊我們；惟有當主叫我們警覺到，許多事物都是出於撒但的作為，我們才會站立起來加以抵擋，這就是「真理必叫你們得以自由」。
基督乃是真理，也就是人生的實際(參林後一20)。有了基督，人生才有實際；沒有基督的人生，乃是虛空的虛空。真理與自由息息相關，是一件事物的正反兩面，缺一不可。自由不是妄為；一個外面胡作亂為的人，往往乃是裏面受壓最重，極度不自由的人。惟有裏面持守真理的人，才能自由自在的行於外面，而不受任何人的干預與約束。但不按照真理而行的自由，遲早必會使他喪失自由。
人們很注重追求知識，如果沒有科學的知識，沒有各種發明創作，人類物質生活就不知要落到什麼地步，甚至連生存都有困難。利用火、電、機械、醫藥等，都對人生的關係極大。然而那一切不過有利於人今生的生活。
有關人的永恆生存和屬靈利益，則需要更高的知識和真理，那就是神所規定的靈界事實。關係更為重大，深遠。因此追求這方面的真理, 對每個人均為重要。許多人卻毫不理會，其損失至為重大，有關這方面的真理從何而得呢？
神的道就是真理（約17：17），遵守主的道，就必曉得真理，真理能叫人得到自由，不受罪惡和撒但的迷惑和捆綁，得以認識神的旨意、計劃、法則。因而在其中行走、生活自樂， 並得到無窮的福氣（詩119：32，37，43，45）。
04/01/22 與神相交
「你們要順服神，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。你們親近神，神就必親近你們。……心懷二意的人哪，要清潔你們的心。」（雅4：7，8）
我們要甘心樂意的順服在神的權下，接受祂一切的安排。；『抵擋魔鬼』意指『抵擋魔鬼的詭計』(弗六11)，穿上神的全副軍裝，不受魔鬼的欺騙(參弗六11~17)；魔鬼對於順服神的人無能為力，只好暫時離開(參路四13)。
我們順服『神』，而不是要我們順服那些自稱是神所設立作代表祂的『人』。要知道，人與人之間的原則是『彼此順服』(弗五21)，是順服對方裏面的基督，而不是無條件的順服人。
順服神是抵擋魔鬼的先決條件，不順服神的人決不能抵擋魔鬼。對付仇敵魔鬼最佳策略，乃是向神謙卑，順服神的旨意；我們單憑自己不能與魔鬼對抗，必須援引神的恩典和能力。信徒對於魔鬼的試探，不可自告奮勇的與它周旋抗衡，而應當躲避，求主不讓我們遇見(參太六13)；但對於魔鬼，我們則要抵擋牠(參彼前五9)，而不是逃避。魔鬼所以會逃跑，並不是因為懼怕我們，而是因為懼怕神；當我們肯順服神時，神自己就作了我們抵擋的力量。
『親近神』指與神相交(參約壹一3，7)，得以明白神的心意，受感奉獻自己給神，在日常生活中順從神的旨意，並且甘心事奉神；如今人若轉向而親近祂，祂就必轉向而親近人(參瑪三7；亞一3；路十五20)。」：『有罪的人』在這裏不是指不信主的罪人，而是指已經信主蒙救恩的，卻生活在罪惡、私慾和世俗裏面的人說的. 」：『心懷二意』指一面追求神，想討神的喜悅，另一面卻又想要與世界為友，追求世界上的享樂；『清潔你們的心』指存心不再愛世界，而專心愛神。 只有時常親近神的人，才能夠體會到神是我們不時的幫助；只有常常把自己交在神手中的人，才能夠瞭解神是永遠不離開倚靠祂的人。
屬靈的得勝者都是手潔心清的人(參詩廿四4)，所以我們若要討神喜悅，首須潔淨自己；因為非聖潔，沒有人能見神(來十二14)。潔淨自己，首要乃在於心(存心)，次在於手(作為)；你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出(箴四23)。清心的人必得見神(太五8)；得神幫助的路在於看見神，而看見神的路在於清心。
屬靈的路是不容易走的，得勝是不簡單的。許多信徒一度很熱心愛主，可是後來失敗跌倒。這是非常可惜可悲的事，人不能中立，但最後到那一面去是有一個過程的。關鍵就在於我們要傾向神那一面，要親近神。
如果一個信徒少讀經禱告，與神和聖徒少交通、親近，卻多與世俗來往，多接觸世界的情欲，結果一定是被魔鬼擄去。反之，多讀經禱告，常與神和主內的人親近交往，而遠離惡事，避免世俗，抵擋魔鬼的人，魔鬼就必離開他而逃跑了。
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