06/30/22  耶穌基督永不改變

「耶穌基督昨日今日一直到永遠是一樣的。」(來13:8)

「耶穌基督」:祂是我們信仰的對象,一切道理教訓都是以祂為內涵、中心與總歸。意指祂既然永不改變,那麼有關祂的道理教訓也決不改變。 我們在多變的世人、世事、世物中,應當注視那永不改變的耶穌;祂是穩固的磐石,永久的根基。耶穌基督永遠『是』一樣的,並不是永遠『作』一樣的;祂的性情、法則永遠是一樣的,但祂的作為卻不一樣。

宇宙間任何事物都要改變,正在不斷地改變,天地萬像要改變,滅沒,人世間更是如此,沒有長存不變的. 「天地都要滅沒,你卻要長存;天地都要如外衣漸漸舊了,你要將天地如裡衣更換,天地就都改變了。」, 「惟有你永不改變,你的年數沒有窮盡。」(詩102:26-27)

詩人將神第一次創造的天地比喻為慚舊的衣服(參伯四十10)。天地雖久遠,但神更永遠,新的天地將取代舊日的宇宙。“你要將天地如裡衣更換”亦可譯為“你更換天地像衣服”。聖經多次教導: 有朝一日,必有末日與審判臨到世界(賽51:6; 65:17; 太24:35)。 

「當時他的聲音震動了地,但如今祂應許說:『再一次我不單要震動地,還要震動天。』」, 「這再一次的話,是指明被震動的,就是受造之物都要挪去,使那不被震動的常存。」(來12:26,27),『當時』指在西乃山上頒佈舊約律法之時(出十九18)。『震動』是為著挪去,主耶穌預言當末日天勢都要震動(太廿四29;可十三25;路廿一26),最後『先前的天地』都要過去(啟廿一1)。然而這『還有一次』的話,是指明那些被震動的,就是受造之物,都要被挪去,好使那些不被震動的得以長存。」」:『被震動的』指天和地。就是受造之物都要挪去」:『受造之物』指天、地和其中一切有形質的舊造;『都要挪去』指都要廢去、銷化、燒盡(參一11~12;彼後三10)。

「使那不被震動的常存」:『那不被震動的』指新天新地和居在其中的義(參彼後三13)。

只有神永不改變,沒有轉動的影兒。「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜,都是從上頭來的,從眾光之父那裏降下來的;在祂並沒有改變,也沒有轉動的影兒。」(雅1:17)

『各樣美善的恩賜』指神一切恩典的作為都是美好、有益的;『各樣全備的賞賜』指神一切恩典的賞賜都是完美無缺的。」:『從上頭來』指從天上,亦即從神而來;『眾光』指天上的眾發光體;『父』形容源頭;『眾光之父』指神是天上眾發光體的源頭──創造者。指神向著人所定的旨意毫無變動(參雅1:18),為此祂賜給我們各樣恩賜和賞賜。在千變萬化的世界中,甚麼都會改變,但神所賜美善的恩賜,永不改變。

人間的名利、地位、財物都非長存永有,人與人的關係也在不住地改變,可能忽然消失,愛情、友誼、親屬關係均不可靠。所有的享受,福樂,更都如飛雲閃電一般,如飛而去,轉眼成空,連自己的生命也不能保全。所以追求世物,倚靠人智力,都是愚昧無益的。

只有耶穌基督是不改變的,不因時間,以及任何因素而改變,不但祂自己不變,祂與我們的關係,和對我們的愛也永不改變,在祂裡面的一切是永遠真實可靠的,得到祂才得到真的,永存的,有價值的。在祂以外,盡屬虛空,全如糞土,不值得追求,不能夠倚靠,即使用萬有來換基督也是不可能的;何況世間只是一點微小的好處呢?只有專心倚靠主,認定主,一切都以祂為依歸,才會永不改變。

 

06/29/22   神所賜的安慰

「我們在一切患難中,祂就安慰我們,叫我們能用神所賜的安慰,去安慰那遭各樣患難的人,……這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。」(林後1:4)

『我們』包括所有神的兒女,都可以在患難中得到神的安慰;神的安慰是隨時且是一直在發生的。『一切』表明並不是神有時安慰我們,有時不安慰我們;祂乃是在我們一切的患難中,都一直的安慰我們。

我們安慰別人的能力,是從我們自己先經歷患難而得來的。基督徒一生的遭遇並非一帆風順,乃是常遇風波。但感謝神,我們雖在患難中,神卻來安慰我們;並叫我們能去安慰那些和我們一樣在患難中的人。我們自己必須先經歷神的安慰,然後才能用所經歷的神之安慰去安慰別人。

沒有遭遇患難和痛苦的人,是不能同情別人也不會安慰別人的人,因他沒有親身的體驗,經歷,不知道其中的感受,不懂得受患難的人是多麼焦急,受痛苦的人是怎樣的悲哀,煩惱,外面的患難既是叫人難擔,內心的痛苦又是叫人難忍.

等到有一天自己也遭遇患難,痛苦,在難擔難忍之下,在走投無路,求告無門的時候,內心也許會怨天尤人,垂頭喪氣。在經過之後,就會同情有同樣遭遇的人了,如果自己從神那裡得到了安慰,也就能去安慰人,世上遭難,受苦的人很多,所遭遇的事情也不同,多麼需要同情,安慰和幫助, 但是神肯神能。祂需要藉著有患難遭遇,蒙神恩典的人,作神安慰的使者。

有人正遭到疾病、災禍、失意、失戀、喪親、喪友,或種種試煉,痛苦,何等需要安慰。但人的安慰常無濟於事,只有神的安慰才有效,屬天的膏油才能止住人的眼淚,永世的盼望才能安慰絕望的人。神的能力才能拯救在患難中的人。

 

06/28/22  有神同在

「除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的。」(詩73:25)

有神同在,有祂話語的引領,我們不但可以今生生活在幸福中,對將來也有榮耀的盼望(神的完全救贖,參林後四17)。我們的肉體雖然朽壞,內心卻一天新似一天。無論身處何地,惟有神是引領人的火柱、雲柱。

今世所遭受的一切苦難,就其時間長短而言,不過極其短暫;就其輕重程度而言,不過極其輕微。意指我們所受的苦楚不是白受的,是會產生出某些結果的;『極重無比永遠的榮耀』是與前句的苦楚作一對比:我們所付出苦楚的代價是至暫至輕的,但所換來給我們的榮耀,就其輕重程度而言,是極重無比的;就其時間長短而言,是永遠的。我們在時間裏一份短暫的『苦楚』,能夠為我們換來永世裏一份長存的『榮耀』;可見在今生受苦,原是為永世的榮耀作『儲蓄』的。服事主的路絕不是『天色常藍』,也不是『花香常漫』的,但是服事主的結局卻是『極重無比永遠的榮耀』。

人和萬物一樣都是為神自己創造的,正如我們要建造,購買,制作任何東西都是為自己,不過神對人的目的和要求更高,是叫人與祂有交通,有情感,有更密切的關係。神雖然為人也預備了各種東西,使人享受,但不能代替神自己,不能成為人的偶像。

神是萬有,是包括一切,是遠超過一切,別的人、事、物和一切受造的,不但不能與神比較, 並列,也不能奪取神應有的地位。別的都是虛無,不可愛,無意義的,在神面前一切都變得渺小,短暫了。因此可以說,「在天上,除你以外,我還有誰呢?在地上除你以外,我也沒有所愛慕的。」

 

06/27/22 榮耀的盼望
「神願意叫他們知道,這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀,就是基督在你們心裏成了有榮耀的盼望。」(西1:27)
『這奧秘』是指基督在一切外邦信徒裏面作生命而言;基督的生命對於領受的人是何等的『豐富』;並且當這奧秘一顯明出來,真是無可言喻的『榮耀』。基督在信徒的裏面是活的,是會長大、成形並彰顯的(弗四13;加四18;腓一20),當祂再來時,信徒的彰顯基督要達到極致,就是模成祂的形像,並得榮耀(羅八29~30),因此基督是我們榮耀的盼望。基督在我們裏面作生命,是一件奧秘且榮耀的事。
主耶穌基督是從死裡復活,升天,如今坐在父神的右邊,將來還要再來接屬祂的人到父那裡去,然而祂今天不僅在天上父的右邊,祂也在世上與信祂的人同在, 「凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守;我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太28:20), 「你們總要自己省察有信心沒有,也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的,就有耶穌基督在你們心裏嗎?」(林後13:5)。
因為基督在信徒心裡是藉著祂的靈,就是聖靈在我們裡面的運行、感動、引導、教訓。只有當進一步常常隨從,順服聖靈的時候,才能漸漸看出基督成形在我們心裡. 由於多與祂交通,聯合,就越看到基督是又真又活,有能力地活在我們心裡. 我們一舉一動,一言一行,一切思想意念,都離不開祂,祂是我們的生命。

 
06/25/22 愛神才能愛人
「其次也相仿,就是要愛人如己。」(太22:39)
整個舊約的大道理就是愛神、愛人。人先愛神才能好好地愛人,才能愛人如己。我們行事為人,不只要對神盡本分,且要對人也盡本分。對神,既是以愛為樞紐;對人,當然也以愛為關鍵。愛神才能愛人,所以愛神也就包括全律法。今日基督徒生活的原則,乃是『愛主你的神』。『愛人如己』,就是無私的愛,就是犧牲的愛,這只有活在神聖的生命裏,方能作到。祂是愛我,為我捨己(加二20)。
主耶穌教訓我們說,最大的誡命是要盡心盡性盡力地愛神,其次也相仿,就是要愛人如己。可是很少信徒真的遵守了這條誡命,有的不愛人,只愛己,有的雖然愛人也愛己,卻沒有愛人如己。至於舍己愛人的就更少了,如果不能愛人如己,更不能像主耶穌那樣,愛人舍己了。
一個天天只想到自己的人,不可能愛人如己,因為他根本看不見別人的需要,若真能愛人如己,己就擴大到許多人的身上,那才是真正偉大.
 

06/24/22 聖靈的代求
「況且我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」(羅8:26)
當我們在盼望並等候的時候,會有許多的遭遇叫我們覺得軟弱,但聖靈卻來俯就人的軟弱,藉著一同承擔軟弱來幫助我們.「我們本不曉得當怎樣禱告」:許多時候,我們軟弱到一個地步,根本就不知道怎樣向神求助(禱告),內心的為難無法用言語來表達, 不曉得怎樣說出我們裏面的負擔,雖然如此,聖靈卻用說不出來的歎息,替我們禱告,將我們裏面的負擔卸在神的面前,將我們裏面的感覺歎息出來,歎息在神的面前。聖靈用禱告來幫助我們的軟弱。
當我們禱告,不要空言, 重複,冗長話多,乃應言簡意賅,且言之有物,說出裏面的負擔即可。在我們的禱告裏面,可能有許多的話切忌是說給人聽的,不是說給神聽的。禱告不在於話語得體,乃在於心靈誠實,裏面有迫切的負擔和需要。
在我們內心深處,有聖靈的運行,聖靈的感動,光照,責備都在我們裏面起作用,我們還有聖靈的嘆息,那就是聖靈的代求,那是在我們裡面的一種禱告。人雖然到了盡頭,神仍能給一個新的起頭。神要聽聖靈在我們裡面的代求,那是我們靈裡的禱告,是聖靈在我們裡面替我們發出的禱告.
當我們一切都失望軟弱到極點,只要心的深處有誠實的禱告就仍能蒙神憐憫。

 

06/23/22 求告神
「我指望有人體恤,卻沒有一個,我指望有人安慰,卻找不到一個。」(詩69:20)
詩人的苦況, 仇敵的欺淩雪上加霜, 找不到一個人撫慰自己。即使在這樣的困境, 詩人決不放棄信心, 求神幫助。
有人一生在遇到苦難、不幸、煩惱,有人體恤和安慰,常有親人在旁邊,有朋友來幫助,所以似乎總能過下去,可是這樣的人一生到末了,卻沒有機會認識神,,可是到人生的終點,卻不是親友所能幫助的,那時要感到孤獨,寂寞,至於因罪受到更嚴重的刑罰了。
可是有人遭遇苦難、逼迫、羞辱,而無親友體恤和安慰的,  因而感到非常的淒涼、痛苦、走投無路、求告無門。這時候,只有尋找神,求告神了,人斷絕了一切指望時,神就成為唯一的指望,苦難催逼人到神面前,不幸成了大幸,患難成了祝福,因為不只求告神,蒙神的應允,解救脫離了難處。也因而認識了神.
人在需要體恤,安慰時來尋找神;來到神面前,必會嘗到祂的恩典和慈愛,人的體恤和安慰是有限的, 無法真正解救你心裡的痛苦和難過,但神能,我們還是投靠有憐憫,有恩典的神吧!

06/22/22   聖靈恩膏

「人若不常在我裡面,就像枝子丟在外面枯乾。……」(約15:6
枝子枯乾,是因為不能從主幹吸收水分和養料。信徒若斷絕與主的交通,裏面就會缺少生命的運行、滋潤和流通,結果必然導致靈命的枯死。
信徒與主的關係是非常密切的,不保持這種密切的關係就不能作基督徒,雖然在名義和地位上仍是,實際上卻失去基督徒的基本特點和真正的意義。信徒與主的關係在聖經上講的很多,也用各種比喻來說明,如主僕,父子,夫妻,朋友,牧人與羊,根基與房屋等。最密切的就是葡萄樹與枝子所表明的關係,是不可分割的關係,是合一的關係。
葡萄樹的枝子不可離開葡萄樹,一離開就要枯乾而死,不能獨立存在,枝子的生命,滋養,維持完全在於樹幹,要不斷地與樹聯合,交通,才能得到從樹幹來的供應。照樣,信徒的屬靈生命也完全在乎不斷地與主聯合,交通,就是這裡所說的常在主裡面。
我們一刻也不能離開主,每天要藉著禱告,讀經與主交通,更要時刻按著聖靈恩膏的教訓「你們從主所受的恩膏常存在你們心裏,並不用人教訓你們,自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的,不是假的;你們要按這恩膏的教訓住在主裏面。」(約壹2:27),真信徒的裏面皆有聖靈的運行塗抹,將生命的律寫在我們的心裏(林後三3),叫我們能認識主(來八10~11)。」,『凡事』指信徒日常生活、靈修、事奉等一切的事;『教訓你們』指聖靈在信徒的裏面,藉著如同膏油塗抹的運行感動,使信徒明白神的旨意。不要銷滅聖靈的感動(帖前五17),也不要叫聖靈擔憂(弗四30);『住在主裏面』指停留、居住在主裏面。恩膏的教訓叫人與主有正常的關係(參20節),進而領人住在主裏面(參24節);而住在主裏面,加強了恩膏的教訓,如此互為因果,循環不息。
犯罪、貪愛世界、體貼肉體,都會叫我們與主失去交通,不積極保持在主裡面和主有密切的交通,就要像枝子長在外面枯乾一樣,結果是可悲的。

 

06/21/22 Tuesday  聖靈的感動
「不要銷滅聖靈的感動。」(帖前5:19)
信徒愈順從聖靈,聖靈的火就愈被挑旺;信徒若剛硬、抗拒聖靈,聖靈的火就會被熄滅。「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎?這聖靈是從神而來,住在你們裏頭的;並且你們不是自己的人;」(林前6:19),信徒個人的身子乃是聖靈的殿,每位信徒的靈裏都有聖靈居住(參羅八9)。這聖靈就是神的靈。聖靈是住在信徒的裏面(約廿22)。我們的身體倘若沒有聖靈居住其內,非但是臭皮囊,而且是粉飾的墳墓(參太廿三27)。但若有聖靈住在裏面,便是何等的尊貴。
我們不是接待聖靈作客人,乃是接待祂作我們的主人,在我們這小小的聖殿裏主宰一切,所以我們應當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了。
這是基督徒屬神的基本關係,聖靈是神的代表,主的化身,聖靈在我們裡面,就是神住在我們裡面, 「遵守神命令的,就住在神裏面;神也住在他裏面。我們所以知道神住在我們裏面,是因祂所賜給我們的聖靈。」(約壹3:24)。所以我們如何對待聖靈就是如何對待神,我們尊重聖靈就是尊重神,輕慢聖靈就是輕慢神,聽從聖靈就是聽從神,違背聖靈就是違背神。
『住在神裏面』指我們屬靈生活的領域,居留其中,才能從祂得著生命的供應。「我們所以知道神住在我們裏面,是因祂所賜給我們的聖靈」:『祂所賜給我們的聖靈』就是主所應許的保惠師(參約十四16),也就是我們從主所受的恩膏,這恩膏會在凡事上教訓我們,指教我們一切的事(約十四26),引導我們明白一切的真理(約十六13),包括使我們知道神就住在我們的裏面。
聖靈在我們每一個重生的人裡面運行,感動,引導,沒有聖靈的人就不是神的兒女。既有聖靈在我們裡面,我們最大的責任,就是要隨從聖靈的引導,聽從聖靈的指教,順服聖靈的感動,千萬不要銷滅聖靈的感動,然而信徒卻常銷滅聖靈的感動。因為聖靈與自己的肉體、情欲相爭.
「我說,你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了。」(加5:16)。人若選擇活在靈裏,讓聖靈管制他們日常的行為,他們便不會實行或滿足肉體的情慾,或繼續在罪惡中生活了。可以打敗肉體情慾的方法,就是順從聖靈而行。
憑自己的力量去抵擋肉體,有如逆水行舟;順從聖靈而行,有如順風推舟。人容易體貼肉體,隨從情欲,而拒絕聖靈的意思,銷滅聖靈的感動,我們若將聖靈的引導放在一邊,不立刻聽從,甚至剛硬,不肯服從。這就是悖逆神,是犯罪,不但心中沒有平安,也必定要遭到危險,走向遠離神,陷入撒但迷惑的境地,越久越剛硬,將來的損失就更大了。

 

06/20/22  神在我們心裏運行

「神能照著運行在我們心裡的的大力,充充足足的成就一切, 超過我們所求所想的。」(弗3:20)

這大力是指神在我們生命中的復活的大能,就是神在我們生命中推動的能力,而非創造的能力;神創造的能力是為我們安排環境,豫備環境;復活的能力是在我們生命上給我們帶領。基督徒行事為人的秘訣就是「運行在我們裏面的大力」(西一29);神在我們裏面運行的是一種活的動力,我們若依循著它,便會在我們身上產生無比果效。我們必須先有所想、有所求,然後才會『超過』我們所求所想的賜給我們。若我們根本無所求、無所想,神無法為我們成就甚麼。

我們在主面前,不光要有所求所想,而所求的不是環境的亨通,所想的不是世界的福樂,乃是屬靈的成就和工作的推動,這樣,神就照著在我們裏面運行的能力,要為我們成就一切,並且超過我們所求所想的。

聖經中有許多的命令,吩咐我們去作去行,我們卻自覺不配,  認為自己總是不行,就放棄追求。這是許多信徒的情形,是十分可悲的,這是否是神給人難擔的擔子,將重軛加在人的肩頭上,要求的太高,是人辦不到的呢?能不能降低標準呢?

不是的,神的命令絕不能減少, 降低,因為那與神旨意不合,就對神的榮耀有虧,對我們也沒有益處。神要求的高是愛我們,為叫我們能像神,與祂的性情有分,能得到永遠的榮耀。同時,神的命令憑我們自己雖作不到。但祂既然有命令,也必有預備。那就是神能在我們裡面藉祂聖靈的大能大力來成就,因為我們立志行事都是神在我們裡面運行。

「因為你們立志行事,都是神在你們心裏運行,為要成就祂的美意。」, 「凡所行的,都不要發怨言,起爭論」(腓2:12,13).

這是指裏面的『立志』,而且外面的『行事』,全都根據於神的『運行』。不要怕作不成得救的工夫,因為關鍵是在乎神。          先有神的「運行」,後有我們的「行事」;我們活出救恩的能力,是在於神在我們心裏的運行。

 神在我們的裏面『用力』,我們順著在外面『用力』,基督徒只管順服神在裏面的運行,因為這個運行是大能大力的,並且神必負我們完全的責任。 神要人與祂配搭合作,所以一面有神大能的運行,一面也須人的立志行事。神的美意就是要我們把所得著的救恩從身上活出來。

「發怨言」:是對神不服,對人不平;一面不順服神的安排,一面不接受別人的對待。「起爭論」:指對疑惑不決的事,爭辯不休(羅十四1)。人所以會發怨言,是因為對現況不滿,表明他還沒有學會順服,也還未作出得救的工夫。一個不向後看,只向上、向前看的人,永遠不會發怨言;一個不發怨言的人,是一個對神最有信心的人。爭論是堅持己見、不肯接納別人意見的外在表現,是破壞肢體生活的起點,也是最容易叫人跌倒的。

為什麼我們不感覺到神在裡面運行的大力,這乃是需要在父面前屈膝禱告(弗3:14)。用屈膝禱告,『屈膝』表示謙卑與誠懇。一旦我們明白禱告是與神面對面,我們就不得不屈膝。我們是屈膝以與神面對面。

神要成就一切超過我們所求所想的,如果沒有祈求,神怎樣成就呢?只要誠懇,迫切,徹底地禱告,祈求,神必定成就。

 

 

06/18/22  有分於基督

「義人必因信得生,他若退後,我心裡就不喜歡他,我們卻不是退後入沉淪的那等人。乃是有信心以至靈魂得救的人。」(來10:38,39)

『義』乃是藉著『信』顯明, 而因『信』得『生』,就是因信得以在神面前免死而存活, 藉著信心得以繼續活在神面前。真正的基督徒仍有背道的可能,但他們的結局並非永遠滅亡,乃是當主再來之後,經過審判,然後會受到某種嚴厲的刑罰。

『入沉淪』意指被神審判之後,遭受神烈火的刑罰(參27~31節)。此處的沉淪並不是永遠沉淪,乃是一種極大的虧損(參林前三15)。」:『靈魂』指魂生命;我們若肯為主的緣故喪掉魂生命,就必得著魂生命(太十六25;路九24;十七33;約十二25),意指今生若為主受苦而失去魂的享受,就必得著信心的果效,就是魂的救恩(彼前一9原文),將來必得大賞賜.

人一信主之後就要一直堅信下去,要將起初確實的信心,堅持到底,就在基督裡有分了(來3:14),必須因信而活,因信神的話真實,神的應許可靠,神的命令可畏,而切實遵行神的旨意,最後必得神所應許的一切福分。在基督裏有分,才得享受祂的安息.  真正的安息只有在基督裏才有(參太十一28~30),而獲得安息的條件在乎信心,所以我們必須堅持信心。          天上各樣屬靈的福氣,都是在基督裏賞賜給我們的(弗一3),所以只要我們留在基督裏,我們就有一切;不在基督裏,就失去一切。

最大的危險是中途退後,信心軟弱,動搖。對於屬天永遠的盼望失去興趣,因著道路艱難而灰心,卻回頭看世界很可愛,追求現實,專注肉體的需要,希圖苟安一時。這樣,就退後了,不再走十字架的窄路,而走回隨從肉體情欲,貪愛現今世界(提後4:10),似乎是自由的大路。結果因為那是走向沉淪的路,失去盼望和永遠的福分, 今生來世都落得一場空,真是可惜可悲到極點。人不能妄想追求地反而得到天,走滅亡的路,不會得到永生.

「你們要進窄門。因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多;」, 「引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。」( 太七13, 14 ).  世人的原則是任意妄為(羅一27),行事為人絲毫不受拘束,所以他們的門路是『寬大』的。走在這條門路上的人也多,但其結果卻是引到滅亡。天國的要求相當嚴格,人的天然觀念、出乎自己的動機、肉體的行為等,都須摒除在窄門以外。

『窄門』和『小路』都是豫表基督(參約十9;十四6). 在屬靈的境界裏,每一件事都必須從基督入門,也都必須行走在基督裏面;除祂之外,沒有第二個門,也沒有第二條路。從世界的掛慮和娛樂中分別出來,這樣的作法就使道路和門都顯得狹窄了。神揀選的恩典總是給『餘數』(羅十一5);得勝者總是少數人。基督徒的信心,可分作相信和倚靠兩方面:進窄門好比一次專一的相信主,走小路好比一生長久的倚靠主。

 惟有羨慕天上更美的家鄉,奔走神所擺在前頭的路程,才能到達那榮美的應許之地. 「我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程」.(來12:1)我們縱然起頭跑得好,中途也不錯,但未到終點,仍得不著獎賞;在我們還沒跑完全程,尚未見主面之前,我們仍得『存心忍耐』, 跑完全程。基督徒應跑的天路永遠是『擺在前頭的』,世界的路永遠是跟在我們後面的路,無論我們在這路上走了多遠,世界的路總是只離我們一步──就在『後面』,甚麼時候我們轉身向後,甚麼時候我們就離開了正路。

 

 

06/17/22  認識我們裏面神的生命

「有人打你這邊的臉,連那邊的臉也由他打,有人拿你的外衣,連裡衣也……」(路6:29)

「有人打你這邊的臉」:這是指別人的無理惡待。「連那邊的臉也由他打」:挨打而心裏面沒有怨恨,才能轉過另一邊的臉再給人打;這不是我們人的忍耐、修養所能作得到的,必須是出於神的生命才能作得到。「有人奪你的外衣」:這是指別人無理的剝奪。當別人不公平地剝奪我們的財物時,不但不要求取回,甚至肯犧牲自己,成全別人。『打臉』象徵羞辱。『剝衣』象徵失去隱私。

我們為著基督的緣故,成了一台戲,給世人和天使觀看(林前四9),甘心樂意喪失生活行為的隱私權。主在本節的話並不是教導我們『不抵抗主義』,也不是叫我們不須要防備惡人的惡行,乃是教導我們要認識在我們裏面神的生命,遇事要讓神的生命作出反應,而不憑天然的生命行事為人。世人爭的是誰先打人,後打人的乃是合法的自衛;但基督徒不但不先下手打人,甚至是不肯還手。

基督徒應當效法主那樣與人無爭,如同羔羊那樣柔順,甚至連仇敵也要愛他。這在一般人看來是不合理的,不通情的,不去傷害人,也不應受人傷害,應當以眼還眼,以牙還牙,這是公平的法則,是為人的常規,有的基督徒雖沒有那樣報復,甘心吃虧的人簡直是太少了,都以吃虧為羞恥,為懦弱,為愚笨。

但主耶穌有不同的教訓,祂叫我們不但不與人相爭為敵,而且是要逆來順受,甘願吃虧,受辱,有人打右臉,連左臉也轉過來由他打,有人拿裡衣,連外衣也由他拿去,有人強逼走一里路,就同他走二里(太5:40,41)。

當時羅馬帝國政府有權要求人民服務,或徵收財物作為公共用途;如羅馬兵丁『勉強』古利奈人西門背耶穌的十字架(太廿七32). 「有人強逼你走一里路」:被人強逼走路,這是喪失自主權,身在別人的權下,由不得自己。世上沒有權柄不是出於神的(羅十三1),所以順服人的權柄,也就是順服神。除非人的權柄明顯牴觸神的權柄,我們才不該順從(徒五29);在一般情形下,即使是沒有道理的強逼,也要歡喜著接受。剛強的人是剛強到一個地步,能夠約束自己,不顧自己的權利。「彼得和眾使徒回答說:『順從神,不順從人,是應當的。』(徒五29) 當人的命令和神的命令相牴觸時,我們信徒所該有的選擇乃是:『順從神,不順從人』。不過,基督徒活在世上,仍有順服掌權者的責任(羅十三1)。我們固然應當服在一切有權柄的之下,但是有的權柄可以順從,有的權柄不能順從,像有的涉及基督徒基本問題,如信主、傳福音等。比方作兒子的人,雖然不順從父親的話去作某一件不合基督徒體統的事,但對父親仍須有順服的存心和尊敬的態度.

神叫日頭照好人,也照歹人,降雨給義人,也給不義的人, 並且恩待那忘恩和作惡的人(路6:35)。我們也要有神那樣寬大的心,有主耶穌那樣無限的愛。

如果能這樣,恐怕惡人,仇敵也能被感化悔改,即或不然,總是為主作了見證,顯出神的性情,在地上是有損失,在天上卻有得著。將來最像神的榮耀最大,最像主的賞賜最多,與人相爭無所得,被人拿去無所損,因為一切都在神的手中。

 

 

06/16/22  忠心

「人在最小的事上忠心,在大事上也忠心,在最小的事上不義,在大事上也不義。」(路16:10)

『最小的事』指今生的事. 「不多的事」:象徵今世在主裏的工作;「許多事」:象徵在未來的國度裏所要作的工作;「管理」:象徵執掌權柄;「享受你主人的快樂」:象徵國度的獎賞。主所求於我們的,不是工作的成功與發達,而是「良善」與「忠心」. 我們今天為主無論作了多少事,乃是「不多的事」,它們不過是為著將來能管理「許多事」,所必須先經歷的預習;信徒真實的事奉,乃是在永世裏的「許多事」。

 我們常以為自己所服事的太多太大了,但在主看來卻是「不多的事」;我們若能以主的眼光來看一切的事奉,就會欣然以赴。          凡在今世「不多的事」上忠心盡職的人,他們所得的賞賜是在將來膺負更重大的責任(「許多事」)。今天忠心服事,將來才能得著權柄「管理」,信徒誰願為大,就必作別人的佣人(參廿26)。與主同享喜樂,乃是最大的賞賜,遠勝於國度的榮耀和地位,因為喜樂乃是內心的滿足,非外面的收獲所能比擬。 信徒現在雖已經有喜樂(參彼前一8),但將來卻更要大得喜樂(參腓一23;約壹三2);信徒現在所享受的喜樂,受自己容量(心)的限制(參約十五11~12),但將來所要享受的喜樂,乃是浸沉在基督的喜樂裏(原文『進到你主人的快樂裏』),無限無量。主人對那領二千銀子的僕人的獎賞,和對那領五千的完全一樣(參21節)。這表示主人所看重的是僕人們的忠心,而不是他們工作成果的多寡。

那日的交賬,不是看我們工作成果的多少,乃是看我們忠心的程度,是否百分之百充分運用主所給的恩賜。恩賜大小與得賞賜無關;我們所得的恩賜可以不如別人,但我們的忠心可不能落於人後。 主要我們負責的是忠心的問題,所以不要羨慕別人恩賜多,怨歎自己恩賜少。

忠心與否不是按受託之量的多少來定,而是由運用這筆數目者的品格來定。一個人要有所成就,先要從最小的地方做起。天底下偉大的事功,都是小的事件累積而成的。人在小事上的表現,足以反應他處理大事的態度。 固然,做小事的,不一定能做大事,可是小事都做不好,又怎能成大事呢?

人都注重大事,而忽略小事,而主耶穌卻不這樣看,祂是看人在最小的事上如何。能在小事上忠心,在大事上自然也忠心,在小事上不義,在大事上也不可能行義。主耶穌所講的天國比喻中,論到那良善忠心的僕人,因在不多的事上有忠心,要把許多事派他管理(太25:21)。在最小的事上有忠心,可以有權柄管十座城。(路19:17)

主試驗我們在主的道上是否忠心,在人看為不重要的道理上,光陰也是主給的恩賜,我們如何使用一生的光陰。即或是一分一秒時間,是否是為主而用,或者隨便的浪費掉。當然主給每個人有不同的恩賜和交托,使人可以盡力為主而活,作美好的見證,使神得榮耀,使人得益處,能夠在小事上幫助人,服事人,愛人,也是對神忠心。

 

 

06/15/22  甘心樂意的奉獻

「我尋得……大衛,他是合我心意的人,凡事要遵行我的旨意。」(徒13:22)

大衛是按照神的心意行事的人,這並不是說大衛絲毫沒有過失,乃是說他一生以神的心意為念,一心想要為神建造聖殿。雖然我們的行為並不完全,但我們若存心要按照神的心意行事,就必蒙神悅納.

 「因為人若有願作的心,必蒙悅納,乃是照他所有的,並不是照他所無的。」(林後八12)。出於甘心樂意的奉獻,必然蒙神悅納。這句話是解釋能蒙神悅納的心願,人必須是照他所有的而發的心願才能蒙神悅納。我們向神的一切心願,神都必悅納。但神並沒有勉強我們,乃是照我們所已蒙到的恩典 - 『所有的』,為神擺上。我們所有的是甚麼?我們已經把自己所有的,例如財物、時間、體力、才幹…為神擺上沒有呢?如果我們這種願作的心,並不是照他所有的,乃照他所無的,就一點價值都沒有. 我們只要照我們『所有的』獻上,就必蒙神悅納、使用, 並祝福,不知不覺中,我們的『所有』也就愈來愈豐富。

掃羅因為不聽從神的命令,沒有遵行神的旨意,卻照自己的意思行,被廢掉王位,神要另外揀選一個合乎祂心意的人來作以色列人的王。結果尋得大衛,大衛在那方面合乎神的心意呢?這裡告訴我們,說他凡事要遵行神的旨意,這就是所有蒙揀選,蒙喜悅的條件。一個人如果不肯遵行神的旨意,他與神怎麼合得來呢?怎能為神所用呢?神與這樣的人神無法同行,相交,也無法賜福給他。

但是這並不容易,因為人都有自己的喜好,願望,不多願意放棄自己的意思,而凡事遵行神的旨意,以為那等於失去自由,失去快樂,要忍受損失痛苦。為此,人總是與神相爭,不服神,甚至想神完全照自己的意思成就,然而這些人都要隨著時間的推移過去了, 在神的國中沒有地位,在神的永遠計劃中無分。

而遵行神的旨意,似乎失去自己,卻在神的計劃、目的、國度中找到自己。在今生的幾十年中似乎失去自己,卻在永遠的生命和榮耀中得到自己,遵行神旨意的人要和神一同永遠長存(約壹2:17).

 

 

06/14/22  主的葡萄園

「約在酉初出去,看見還有人站在那裏;就問他們說:『你們為甚麼整天在這裏閒站呢?』」「他們說:『因為沒有人雇我們。』他說:『你們也進葡萄園去。』」(太20:6,7)

『酉初』是下午五點鐘。「酉初」:就時代而言,是指恩典時代的最晚期,也就是這末世的時候;就個人得救早晚而言,是指一個人的晚年時期。    有的人到晚年才蒙恩服事主,雖然他曾閒站了一生(整天),但仍得著機會有分於主的工作。我們這班末世的信徒,真是蒙神特別寬容的人,得以在祂來臨之前,仍有機會得救(參彼後三9),因此我們必須特別殷勤作工;因為還有一點點時候,那要來的就來,並不遲延(來十37)。我們得以蒙神的呼召,並非因為我們比別人有智慧、有能力或強壯,乃完全是由於神的恩典(參林前一26~29)。

整天閑站的人是太多了,凡沒有進葡萄園為主工作的人都是閑站的人。一個信徒可能為自己天天忙碌,勤勞,奔走。但在主眼中看來,仍是閑站,因為在主以外的一切勞碌,工作,都毫無價值。轉眼成空,不能永存,所以凡為自己或其他人、事,操勞的,內心也不會有安息和快樂,也得不到什麼真正的報酬,所有的光陰,精力都是浪費了。

惟獨進到主的葡萄園,為主工作不是閑站。末後主要給以報酬,進入主的國度,這比閑站一天該有何等大的分別呢?時候已到酉初了,進葡萄園工作的機會已經很少了,對於各人來說,更是如此,有誰知道,他的生命和在世的光陰是否來到最後的一刻,究竟還有多少時間餘下,若不趁早抓住這末後的機會,就後悔無及了。

主的葡萄園在那裡呢?怎樣算是為主工作呢?教會是主的葡萄園。祂的國是葡萄園, 「我要為我所親愛的唱歌,是我所愛者的歌,論他葡萄園的事。我所親愛的有葡萄園在肥美的山岡上。」(賽5:1)

「我所親愛的」及「我所愛者」指神;「葡萄園」指以色列。以賽亞將神對以色列心意和作為,好比園主經營葡萄園,設立在土壤肥沃、陽光充足的山崗上。以賽亞賦詩「葡萄園之歌」, 表達仰慕耶和華的摯愛之情。以賽亞認識神的心意專注於以色列,像葡萄園主,選立自己的產業,建造在佳美之處。神關愛祂的選民以色列,救他們出為奴之家埃及;被惡牧毀壞;良牧彌賽亞將來拯救重建(耶十二10;詩八○8~19;太二十一33~45)。

凡主所栽種,培植、為著神的榮耀之工作都是祂的葡萄園。按著主的旨意,事奉祂,使祂得到榮耀,就是為祂作工而不閑站了。

 

 

 

06/13/22  主的恩典夠我們用

「為這事,我三次求過主,叫這刺離開我。祂對我說,我的恩典夠你用的。」(林後12:8,9)


徹底的禱告,才能帶來神清楚的答覆,也才能使我們心中起了徹底的改變,能夠以新的眼光來看一切困擾我們的事和我們曾祈求免去的事.  要禱告得透,禱告到通,直到清楚了神的旨意,直到得著了神的答覆。不是每位神的兒女在今世都可經歷身體得醫治,或屬靈能力的勝利。但有一件事是可以確定的,如果我們的態度是正常的話,所有臨到我們身上的『刺』,能把我們更拉近主,更享受主的恩典和能力.

主安排給我們的一切難處,乃是為著我們來到施恩的寶座前,向祂禱告祈求。我們的禱告應當專一且恆切,直到得著主的回答,明白祂的心意為止。主不一定照我們所求的成全我們的禱告,祂知道我們的需要是甚麼,怎樣作才與我們最有益處。雖然表面看來我們的禱告並未得著主的答應,但實際上主已經答應了我們的禱告。主總是轉我們的眼目,從我們自己身上轉到主身上,藉此經歷祂對我們禱告的答應。基督教不是除去軟弱,也不是光要主的能力,乃是主的能力在人的軟弱上彰顯出來。為著刺的存在,主就加增恩典;為著軟弱的存在,主就加增能力。主不是把礁石挪去,乃是把水漲高,好讓船開過去。主今天在我們身上所作的事,不是在消極方面除去我們的軟弱,也不是在積極方面憑空給我們能力。保羅把這軟弱當作榮耀, 這是因為有機會給基督顯出祂的能力來,好叫基督的能力覆庇。我們最大的痛苦,還不在苦難本身,而是我們在苦難中不甘心、不肯服,當我們完全服下來,安於神手所安排給我們的一切,祂的恩典就要帶領我們進入祂的安息,祂的能力就要覆庇我們、成為我們的保守。

各人身上的刺可能不同,有人在家庭中,親人中,有人在環境,事業中,有人在情感意識中或者在身體與疾病方面,有一個人,一件事,或一個東西,一種軟弱的,叫他難受,使祂煩惱,而成為一根刺。總之是叫人感到痛苦,羞辱,不幸的事,自己沒有法除去。

然而主並不是不理,祂說祂的恩典夠我們用的,使我們能勝過這根刺,祂的能力在我們的軟弱上反更顯得完全,是超過我們所想所求的,叫我們表面上受傷,裡面卻有喜樂,我們雖軟弱,但祂的能力覆庇得更周密,使我們不怕仇敵的攻擊,各樣的重壓,這根刺雖不是受歡迎的,卻有它的使命,它使我們謙卑,覺悟,別無指望,自己無力,只有倚靠主。這根刺使我們與主更近,
 
 
06/11/22  靠主勝過罪

「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是祂沒有犯罪。」, 「所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」(來4:15,16)

軟弱並非罪惡,但人卻有可能因軟弱而犯罪,基督是我們軟弱中的幫助:祂能體恤我們的軟弱;祂的恩典賞賜夠用的能力來覆庇我們的軟弱(林後十二9)。 當一個人在自己失敗之時,得知有一位在相同的經歷上從來沒有失敗過,安慰和鼓舞便由此而生。祂凡事受過試探,所以祂能體恤我們;祂沒有犯罪,所以祂能幫助一切陷在罪裏的人。主耶穌是體恤我們的軟弱,並不是同情我們的罪;祂的體恤,最終目的是要使我們能勝過罪,叫我們靠祂得勝有餘。天上的大祭司不僅天天,且隨時都能幫助我們。

世上有各種受苦的人,受苦而又無人同情則更為痛苦,但人即或同情卻不一定能幫助,只有全能的主有能力幫助人、安慰人、拯救人、解決人的一切難處,止住人的傷心眼淚。

但我們的主耶穌卻凡事受過試探和我們一樣,所以祂能體恤我們的軟弱,知道我們的痛苦,了解我們憂傷。祂也極其願意幫助我們,只要我們來到施恩寶座前,就能得憐恤,蒙恩惠作隨時的幫助,祂能搭救我們受苦的人(來2:18)。許多信徒沒有得到這種恩典,是因為沒有到祂面前來,祂要解決你的各種難處。所以我們在受苦的時候,自己煩惱無用,求人也屬徒然,還是要立刻到主面前來,向祂傾心,祈求,主耶穌不會不理你,任你痛苦下去,卻要立刻藉著祂的靈和祂的話安慰你的心,加增你的力量,用愛來撫摸你的患處。

 
 
 
06/10/22  天上的國民

「你們是客旅,是寄居的,我勸你們要禁戒肉體的私慾,……是與靈魂爭戰的。」(彼前2:11)

基督徒乃天上的國民,在地上活著時有如過客,應該把一生的目標放在天上,要照屬天的標準行事為人,而不宜一心一意致力於經營地上的成就。當我們被造時是照著神的形像造的,所以在我們的裏面具有良好的本性(良心),可惜因為犯罪墮落,良心喪盡,就放縱私慾(弗四19),得救以後良心恢復功用(參來十22),就引起肉體中的私慾和心中為善的律交戰 (參羅七21~23)。信徒雖是天上的國民(參9節),卻也是地上的國民,是不能與人群社會脫節的。

我們在這個世界上只是『客旅』和『寄居的』,我們真正的家鄉不在這裏,所以不該以屬地的事物為追求的目標,也不可受屬世潮流的左右。我們魂裏良善的部分,雖然經常與肉體的私慾交戰,但憑著自己心中為善的律,是不能戰勝私慾的,必須藉助那住在我們靈裏的生命之靈的律,方能得勝。我們必須與聖靈合作,隨從聖靈而行;靠著聖靈才能治死身體的惡行。我們若順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了。

因此說,我們在世上是客旅,是寄居的,不過幾十年之久,但對肉體來說卻是它僅有的生存機會。因此肉體要盡量滿足它私慾的要求,越隨從肉體的情欲,它的力量就越大,要求就越多,它只求肉體暫時的快樂,享受,不管靈魂的得失,永遠的前途,可是靈魂卻不然,它想得更高更遠,它的志趣和喜好也與肉體不同,尤其是已經信主有了永生的人,他的靈魂就盼望能在天上來世有所得著和享受。

因此,肉體和靈魂有了爭戰,雙方都想利用今生這點光陰來達到各自的目的。這需要我們作出選擇,要滿足肉體和私慾呢,或是要達到靈魂的願望;要暫時的快樂,或是永遠的福分;要世上的,或是天上的;要虛空的,或是要真實的,這種後果是永遠的。
 
 
06/09/22  清潔的良心

「我因此自己勉勵,對神,對人,常存無虧的良心。」(徒24:16)

我們的行事為人若不能與基督的福音相稱(參腓一27),就表示我們的信仰已經脫離了現實。我們信徒應當養成一種習慣,當發現自己有了過失或錯誤,總要立即對付掉,好叫良心裏面沒有一點虧欠和定罪的感覺。良心甚麼時候有虧,我們甚麼時候就不能坦然無懼;因為『我們的心若不責備我們,就可以向神坦然無懼了』(約壹三21)。          我們一旦不能向神坦然無懼,我們與神的交通,就立即有了隔閡。良心一有虧欠,交通就也虧欠。

神乃是按著我們良心的程度,而與我們交通。惟有『清潔的良心』,才能『事奉神』(提後一3)。。『愛是從清潔的心,和無虧的良心,無偽的信心生出來的』(提前一5);我們不只當求向神無虧的良心,也當求向人無虧的良心。良心無虧,就是有人誤會或毀謗,也不要緊。因為『存著無虧的良心,叫你們在何事上被毀謗,就在何事上,可以叫那誣賴你們在基督裏有好品行的人,自覺羞愧』(彼前三16)。

人的心是比萬物都詭詐,壞到極處(耶17:9),但在人心裡另有一個東西,叫作良心。雖然名稱差不多,卻是兩個不同的東西,良心是人內裡的一種功用,也叫作是非之心(羅2:15),是神放在人裡面的,另一種無形的律法,也有人稱作良知,良能等,不過聖經中一貫稱作良心,或天良. 「並我們心中天良的虧欠已經灑去,身體用清水洗淨了,就當存著誠心和充足的信心來到神面前;」(來10:22)。

人的本性、良心和心思這三樣加起來,使人裏面顯出律法的功用,神將來審判沒有律法的外邦人時,就是根據這個功用要他們向神有所交代。猶太人受審判是根據神給他們的律法,外邦人受審判是根據『是非之心』,也就是良心。我們這些外邦人並不能因不懂猶太律法而推諉神的審判,因為良心要指出我們的罪惡。

如果不聽良心的勸告和責備,將來就要被定罪、受刑罰,良心就是見證人之一,顯明你的罪惡。所以今天能聽良心的聲音,聽從良心的判斷,使良心無虧,將來才可以在神面前坦然無懼,也對得起任何人。我們得罪神也是如此,趁著今日趕快認罪悔改,求主寶血洗淨良心的虧欠,有聖靈的見證,良心才可以平安。良心如果有虧欠,就是有罪的證據,將來一定要受虧損。

 
 
06/08/22 神的命令


「我看萬事盡都有限,惟有你的命令,極其寬廣。」(詩119:96)

地上的一切都是有限的,但神的話卻是無窮無限。神的律法有無限價值。神藉著話語施行治理的領域具無限性。在時間、空間上, 神的掌管都沒有限制。 人間萬事都有界限,但神的啟示似乎是深不可測的。神的律法,它就像永不乾涸的泉源,充分展示神的聖潔。

世上的事情很多,世人都為之奔忙,似乎追求不盡,歸納起來不外乎肉體和眼目的情欲 並今生的驕傲,而人所能得著的更非常有限。世界所能給人的不過那麼多,任何事物無不有其極限,所愛慕的東西,給人的不是滿足,而是空虛,覺得不過如此,好像裡面沒有生命,背後都有止境,不會有任何事物可以叫人無限追求的,

但那並不歸於虛空的事,是有意義,有價值,能永遠長存的。那就是神的命令,人應當無限地追求,遵行。越追求越覺得都是新的。前面仍然有路可走,而不是來到了盡頭,在神的命令中行走,會得到真的自由,越走越廣闊,越明白奧秘。因為是與神同行,走向永遠的榮耀裡。

基督徒不應是追求萬事,而是遵行神的命令,不要捕風捉影;而是要抓住永遠的真實.

 

 
06/07/22 Tuesday  神喜悅義人

「但義人的路好像黎明的光,越照越明直到日午。」(箴4:18)

日午, 即中午時分. 就像朝陽從黑暗中升起, 並掛在高天一樣, 義人會逐漸成長, 達到神所喜悅的純全之境。故意行惡的必然會滅亡。教會的目標, 要「長大成人,滿有基督長成的身量」, 使基督的豐滿在教會中彰顯出來;而達到這目標的路, 乃是藉著各種恩賜來成全聖徒,使『眾人在信仰上,並對神兒子完全的認識上,同歸於一』(弗4:13). 今日在教會中,最要緊的事,莫過於所有的恩賜都竭力的帶領、教導眾聖徒,使能對信仰上, 並且神的兒子達到完全認識的地步;這樣,才能使教會早日達到豐滿長成的身量。基督在教會中該得著完全的地位,讓基督的生命完全管理教會。

一般人認為義人和惡人的道路分別不大,結局也沒有什麼大的區別,所以少有人願作義人,即或不特別作惡人,也沒有感覺到作義人是何等的美好。聖經中對義人的應許和祝福的話是很多的,在詩篇和箴言更常提到義人要如何蒙恩得福,而惡人要如何受報受罰,不求作義人,必陷到惡的方面去,不作義人,必是罪人。

神喜悅義人,要賜他今生和來世的福分,而義人心中也有平安喜樂。因為良心無虧,對神對人都可以坦然,不怕任何報應,也不會覺得羞愧。因為不作任何不義的事,所以沒有因罪惡而來的痛苦和煩憂,因為沒有不正之心,貪念,內心極其平靜,開朗,與神同在。

義人的路,好像黎明的光,越照越明,直到日午。惡人卻如將殘之燈,飄浮之雲,不久即行消失無蹤。
 
 
06/06/22 Monday  勝過世界

「凡從神生的就勝過世界,使我們勝了世界的,就是我們的信心。」(約壹5:4)

『凡從神生的』指凡信耶穌是基督的人,他們的特點是具有永生,有神的生命;『勝過世界』意指勝過『愛世界』的心(參二15),亦即不愛世界,而愛神、愛弟兄。我們基督徒藉與主同釘十字架而勝過了世界(參加六14);『我們的信心』意指我們藉著信心而與基督聯合,並取用祂得勝的生命。

   不是我們自己能勝過世界,而是藉著從神而生的生命之能力,使我們能勝過世界。既然勝過了世界,當然也就不愛世界和世界上的事了,並且愛神的心也就在我們的裏面了(參二15);而愛神的,也必愛從神生的.  世界在魔鬼的手中乃是一件利器,魔鬼躲在世界的背後,來篡奪信徒對神的愛心(參雅四4),又使我們不愛弟兄,反而恨人(參三15~17)。「我們的信心」乃是開啟「得勝之生命」的鑰匙.

世界對人有很大的魔力,這一個小小的世界和其上的一些事竟能約束、吸引、迷惑千千萬萬的人,叫人一生就思慕這些,也因之懼怕、憂慮,而被世界掌握,不得自由。結果是從世界一無所得,且被世界拋棄。

然而基督徒因信耶穌基督而重生了,得到屬天的生命,他們與神和天上以及永世的事緊緊地聯繫在一起。因為這新的生命是屬神的,永遠的,它與世界沒有關係,它不屬世界,也不愛世界,它看世界為虛空無益,對之毫無興趣。凡從神生的都有這個生命和信心在裡面。

肉體是與物質的世界緊緊聯在一起的,它與神的國無關無分,肉體只求目前的好處,它對於未見的屬靈的事毫無興趣和希望,在信徒身上,這個肉體的力量和思想仍然存在,時常與世界相配合,叫我們仍然去貪愛世界,追求世事。若順著肉體的情欲和思想就會被拖到世界的泥坑和深淵裡,失去神國的榮耀,基督徒要得勝的秘訣在於信心,憑信心,不憑眼見.
 
 
06/04/22 哀哭切齒

「把這無用的僕人,丟在外面黑暗裡,在那裡必要哀哭切齒了。」(太25:30)

「外面黑暗」, 不是指地獄(火湖),乃是指在主榮耀的面光之外的領域;失敗的信徒,當主再來時,要被主懲治,暫時要被關在千年國度的門外,在那裏痛悔思過(「哀哭切齒」)。不肯運用恩賜的信徒,在主看來是無益的,是叫主受虧損的。

許多信徒不明白將來所要受的審判和報應以及所有的分別是何等大,後果是何等嚴重。總以為已經相信就得救了,不會和世人一同滅亡了,再沒有什麼問題了,卻不知將來還要受到審判(太16:27;林後5:10)。聖經對此也講的很清楚,不容輕忽。

『審判』是神在今世管教的審判,亦即我們為作基督徒而受苦;也是指主再來之時基督台前的審判(林後五10),乃以信徒為對象(參林前三13~15),然後才有基督榮耀寶座前對萬民的審判(參太廿五31~32)。神的審判都要先從教會開始,然後才及於一般世人。『那不信從福音的人』指所有不信主的世人,亦是指逼迫基督徒的人們,  指他們將受更嚴厲的審判,結局相當悲慘。顯然先受審者被懲罰的程度較輕,後受審者被懲罰的程度較重。基督徒寧可先受神在十字架上定罪的審判,而不願受神將來在白色大寶座上的審判(參啟二十11~12);寧可先受神在今世管教的審判,而不願受神將來懲罰的審判(參林前三13~15;四5)。

「弟兄們,你們不要彼此埋怨,免得受審判。看哪,審判的主站在門前了。」(雅五9) , 我們若不能從心裏寬容饒恕弟兄,自己就要受到主相同的對待(參太十八35);埋怨含有『自己伸冤』的意味,這是侵犯了主『伸冤在我』的權利(參羅十二19);埋怨的言詞、舉止恐會過度和失當,因此會招來主的問罪;弄錯了埋怨的事情或對象,變成冤枉別人,更要被主審問。

「我的弟兄們,最要緊的是不可起誓;不可指著天起誓,也不可指著地起誓,無論何誓都不可起。你們說話,是,就說是;不是,就說不是,免得你們落在審判之下。」(雅五12)  『不可起誓』起誓的行為是因自己的話語不受別人信任,企圖以自己對天地和神的態度,表明自己的誠實,換句話說,起誓乃因不能忍受別人的誤會,為求讓自己通得過人的判斷,而忽略了神的審判。」:『不可指著天起誓』因為天是神的座位(太五34),由不得我們作主;『不可指著地起誓』因為地是祂的腳凳(太五35),不受我們的支配;『無論何誓都不可起』任何形式的起誓,都是侵犯了神的審判權。當話語與事實越相近時,話語就越簡單。我們基督徒的話語應該簡明、坦率、誠懇;如果我們的話語比事實多一點或少一點,就表示我們或多或少具有謊言的成份。基督徒平時說話要誠實可靠,是就說是,不必加進甚麼東西;不必請天、地、神來作見證,也不必說我是基督徒所以不說謊(說我是基督徒以爭取別人的信任,也含有起誓的意味在內)。

主耶穌講到祂再來時,祂先講到善僕與惡僕的報應(太24:45-51)。善僕主要派他管理一切所有的,而惡僕卻要重重的處治,被定為和假冒為善的人同罪。在那裡必哀哭切齒了。然而又講到十個童女的比喻,她們都去迎接新郎,但有智、愚之分,預備不預備油之別。結果,預備好的同祂進去坐席,而愚拙的卻被關於門外(太25:1-13)。

我們今天為主無論作了多少事,乃是「不多的事」,它們不過是為著將來能管理「許多事」,所必須先經歷的豫習;信徒真實的事奉,乃是在永世裏的「許多事」。凡在今世「不多的事」上忠心盡職的人,他們所得的賞賜是在將來膺負更重大的責任(「許多事」)。與主同享喜樂,乃是最大的賞賜,遠勝於國度的榮耀和地位,因為喜樂乃是內心的滿足,非外面的收獲所能比擬。

可見將來的分別很大,報應很重, 並不是所有信徒都進天國,享快樂,得榮耀。有的是要被丟在外面哀哭切齒。雖然懊悔,但已太晚了。因為凡稱呼主阿,主阿,的人不能都進天國,惟獨遵行天父旨意的人才能進去(太7:21)

主知道有許多人只用嘴唇尊敬祂,心卻遠離祂(太十五8)。像這般有口無心的人,當然不能有分於天國。天國是神掌權的範圍,一個不遵行神旨意、卻隨己意而行的人,他乃是不一個不服神權柄的人,他當然不能進到天國裏面。
 
 
06/03/22  求神的國

「不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力,就是人子要賜給你們的;因為人子是父神所印證的。』」(約6:27)

『那存到永生的食物』不是人憑己力所能贏取的一種東西,而是基督的一種賞賜。

「父神所印證的」:即『父神所認定並見證的我們一生努力追求的目標,不該是一切屬地、短暫、必要廢壞的事物,而該是那一位永遠長存的基督。

主耶穌的教訓很多,但總括起來,就是永生之道, 「西門彼得回答說:『主阿,你有永生之道,我們還歸從誰呢?」(約6:68),那就是說叫人追求,得著永生之福,而不是今生屬世的好處,

彼得因認識主「有永生之道」,有永遠的價值,永遠的榮耀,他的心就不肯「歸從」別的任何人事物。凡是心眼被開啟,認識主耶穌『滿有永遠生命的話語』的人,就無法再跟從別的了

主耶穌一開始傳道就講天國近了,應當悔改(太4:17),應要先求神的國(太6:33),傳天國福音的約翰下了監,主退到加利利傳這福音;仇敵可以扣住傳信息的人,牠卻無法阻擋神的信息。人若拋棄俗世的虛空,轉而追求屬天的事物,所以現在就可以活在天國的領域裏,經歷天國。在天國裏面,是神作主,不是我們有甚麼可以給神,乃是我們從神接受甚麼。神是揀選一個知道自己貧窮、一無所有、一無所能的人,神不能用一個自己以為是合神用的人。          事奉神的人是以神為中心,不是以『己』為中心;是我要站在神的一邊,而不是要神來站在我的一邊。

那些擁有天國的有福之人,乃是把一切身外之物都捨棄,又把心中佔有慾的根統統拔掉的人,他們就是『靈裏貧窮的人』。一個靈裏感到貧窮的人,就會覺得有需要,因此他們必不驕傲、不自義;同時因為覺得有需要,他們就會尋求神、親近神。我們的屬靈成就無論到何種程度,仍應該像保羅那樣不自以為已經得著了,乃是竭力的不斷向前追求(腓三12~13)。

『神的國』就是神的權柄,『神的義』就是神的法則。尋求神的國,就是追求順服神的權柄;尋求神的義,就是追求合於神的法則。追求神的國和神的義的人,是世上最富有的人。

 要進窄門走小路是為引到永生,門寬、路大、人多的卻引至滅亡(太7:13,14)。世人的原則是任意妄為(羅一27),行事為人絲毫不受拘束,所以他們的門路是『寬大』的。他們不但自己去行,並且喜歡別人也去行(羅一32),所以走在這條門路上的人也多,但其結果卻是引到滅亡。我們若甘心受約束,樂意接受十字架的剝奪,除去一切不合於屬天性質的東西,我們就得以走在永生的道路上(詩一百卅九24)。

賺得全世界賠上生命也沒有益處(太16:26)。人賺得全世界,只不過讓魂得著短暫的享受;賠上魂生命,卻叫魂受到永遠的虧損。

所有為存到永生的勞力都不是徒然的。所積蓄的在天上都是永不朽壞,永不消失的,不要浪費了許多光陰精力為著必壞的東西。我們現在還有一點的機會,不要再錯過了!永生的食物乃是主的話。

 
 
 
06/02/22  心意更新而變化

「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12:2)

不要效法這個世代,就是不要跟從這世代的時髦,模成這世代的樣子。我們重生的時候,神的靈進到我們的靈裏,我們的靈就得著更新。聖靈要從我們靈裏發出光來,照耀我們的心思,除去我們心思裏的昏暗,改正心思裏的妄謬。這樣消除黑暗,改正妄謬,就是聖靈在心思裏作更新的工作。

   神的旨意是『善良』,與邪惡相對;是純全,與混亂相對;是可喜悅,與憂傷相對。凡合乎神旨意的事,必然會把我們帶離罪惡與黑暗,而得著神的喜悅。 只有把自己奉獻給神,要為神活著的人,才能明白神的旨意。只有真實奉獻事奉神的人,才能不效法這個世代. 我們若不願被模成這世代的模樣,就要好好把自己獻上,讓神把我們模成祂兒子的模樣。而被模成神兒子模樣的關鍵,就在於裏面被開啟,心思被更新,老舊觀念被打倒,越過越認識神那善美、完全、可喜悅的旨意,就是豐滿的基督。
在尋求神的旨意時,應該靠著聖靈的工作『更新而變化』才對。一個人重生之後,他的屬靈生命有多少,完全是在乎心思更新有多少。靈裏的啟示,也是需要更新的心思來明白的(弗一17~18)。我們所負責的是遵行神的旨意,神所負責的是我們遵行神旨意之後所有的結果。按神的旨意事奉神,這是最得神喜悅的事奉.

世界本是神所造的,交給人管理,卻因亞當犯罪而落到撒但手中,他成了世界的神,世界的王。因此世界上的事,就像各種的情欲和驕傲都不是從神來的,乃是臥在那惡者的手下。這樣,效法世人,貪愛世界都是神所不許可的。

主耶穌勝過魔鬼的試探(路四1~12),表明祂的生命是叫我們能勝過世界的要素:祂拒絕變石頭為食物──勝過肉體的情慾;祂拒絕萬國的榮華──勝過眼目的情慾;祂拒絕從殿頂上跳下去──勝過今生的驕傲。信徒和世人不同之處在於:我們是從神生的,裏面有神的生命;我們已經被神從世界裏分別出來,歸神為聖的。

基督徒必須潔淨自己的心,除掉不對的意念,將心意更新而變化,這要靠聖靈藉著神的話才能作到. 『親近神』與神相交(參約壹一3,7),得以明白神的心意,受感奉獻自己給神,在日常生活中順從神的旨意,並且甘心事奉神;屬靈的得勝者都是手潔心清的人(參詩廿四4),所以我們若要討神喜悅,首須潔淨自己;因為非聖潔,沒有人能見神(來十二14)。

時常隨從聖靈的光照,用神的話,就是真理來改正、變化,代替自己原有的心思、意念, 並且察驗明白,什麼是神最美善的旨意。我們若肯時時順服聖靈的感動,用神的話來對照,除去自己的和從世界來的意念,有正確的存心,遵行神的旨意,就必定能心意更新,變化,更像基督討神喜悅.
 
 
06/01/22  喜悅神的道路

「我的兒,當將你的心歸我,你的眼目,也要喜悅我的道路。」(箴23:26)

這是勸勉人不可將力量和眷愛放在屬世的虛妄之事上,乃要一心追求能夠帶來真飽足與生命的智慧, 要遵從智慧。

信徒之間的最大分別,就是一個人可能信主多年,但心還沒有歸給主,仍然飄浮在世界中,依附在別的事物上,心對主仍不誠實,有所偏邪。因此眼目也沒有喜悅主的道路,而是喜悅別的東西,不是主動甘心樂意地站在主一面,聽祂的話,遵行祂的旨意,討祂的喜悅,而是厭煩主的命令,教訓,不切實地照主的意思行,對主不是想盡力多作,乃是推搪、敷衍、想少作一些。

心沒有歸向主,或是用嘴唇親近也是虛假的。這是在主之外別有所愛, 並且與拜偶像一樣,事奉別神,或是以自己為神,一切以自己為中心,求自己的喜悅,為自己的利益。其實,這不是利益乃是最大的損失;不是快樂,乃是很深的痛苦;自以為聰明,卻是無比的愚昧,對主不忠不貞,無心無愛,這該是何等的無良,無恥,忘恩,負義。

主的要求,也是出於祂的愛, 並為著我們永遠的益處,要我們將心歸祂,眼目也喜悅祂的道路,不是勉強的,乃是甘心情願的。

「耶穌說,手扶著犁向後看的不配進神的國。」(路9:62)

可是有些人蒙了召,也願意跟從主,想進神的國,甚至還為主作工,手已扶在犁上,卻在那裡回頭看,想念離開的家,留戀親愛的人,捨不得世界上的事,體貼肉體的要求,像以色列人一樣,雖然離開了埃及,卻仍想著埃及的好處,時常懷念以往的日子,想回去,也像羅得的妻子一樣。雖然離開了所多瑪,卻回頭一看,而變成一根鹽柱(創19:26)。

身體未去,心已先去,也不配進神的國,今世和來世是不能得兼的。
 
 
05/31/22  在基督裏

「你們得救在乎歸回安息,你們得力在乎平靜安穩。」(賽30:15)

猶大領袖自大虛榮,不肯悔改,執意要靠己,求靠埃及馬兵,頑梗背逆帶來災禍。然而, 守約施慈愛的神,竟恒久忍耐,必要等猶大悔改,能夠領受明白,祂才能施恩拯救。猶大官民不肯仰賴神拯救,執意孤行,招致敗亡。「歸回」是悔改轉向,不靠自己,轉而仰望等候神拯救(詩四十六10)。猶大領袖愚昧不肯回頭歸向神,不肯倚靠神,指望靠埃及戰車馬兵,神不喜悅(詩一百四十七10)。審判為何突然臨到?因希伯來人寧可騎馬急馳逃走,也不願進入內室安然等候在神的眷顧中. 耶穌曾對耶路撒冷説,他們可以像小雞藏在祂翅膀蔭下,他們卻不肯(太廿三37)。以賽亞三次用兆頭傳神諭,勸亞哈斯可倚靠神得拯救,他竟剛愎不聽(出十四13;詩四十六10)。真先知:要人保持安靜,安息在神的懷里。

多少時候,我們屬靈的情形是失敗軟弱,精疲力盡,無法抵抗撒但的試探,無力奔走屬靈的道路,陷在困苦焦慮,無可奈何的地步。這時雖然用盡自己的方法,求助別人,尋找可循的途徑,但都沒有用處,反而每況愈下,怎麼辦呢?

神教導我們說,「你們得救在乎歸回安息,你們得力在乎平靜安穩。」當我們別無出路的時候,還是回到神面前吧!當我們掙扎無用的時候,就安息在神裡面吧!我們可以倚靠,相信,祂會,祂能救我們。祂不會把投靠祂的人推出去,看我們困苦危難而不救我們。照樣,當我們感到疲乏無力,手下垂,腿酸,不能振作的時候,讓我們平靜下來,什麼都不作,不再動自己的腦筋,用自己的方法。那只令我們更疲憊,只有在神面前安靜下來,把自己交托在神的手裡。

當我們不再掙扎,不再想法子自救,而完全回到神面前,仰望祂的時候,祂就會伸手救我們,我們會覺得在裡面有一種特別的力量,使我們剛強起來(弗3:16)。

神透過天上地上的各家,多姿多采的彰顯祂自己,故這榮耀是豐富的。所以, 神是根據祂榮耀的豐富,作工在我們身上。祂的靈即聖靈,這靈具有生命的能力;神是藉著聖靈運行在信徒裏面,使信徒得以有屬靈的經歷。信徒重生之後,在靈裏活著的新生命, 它是我們內在的部分以及屬靈的部分;它包括了一個更新的人之心思、意念、靈,這個人乃是『在基督裏』的。我們在外面所彰顯的,乃基於我們裏面所是的;我們『裏面的人』強或弱,決定我們的生活見證好或壞。

 裏面的人剛強起來,不是人為的,不是人要剛強就剛強的,乃完全是聖靈的工作, 可以外面裝著剛強,但內裏仍是軟弱的,只有聖靈在人身上作工,人就很自然地剛強起來。我們裏面的人無論缺少甚麼,神按照祂的本性,都能加給我們,而且是豐豐盛盛的加給我們。基督徒對付難處的方法,是藉著聖靈,在我們心裏建立起抵抗力。
 
 
05/30/22  光明的兵器

「再者,你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候;因為我們得救,現今比初信的時候更近了。」(羅十三11), 「黑夜已深,白晝將近;我們就當脫去暗昧的行為,帶上光明的兵器。」(羅十三12)         

『現今』指目前這一個恩典時代;『該趁早』意指該及時行動;『睡醒』指不容靈裏沉睡。「現今比初信的時候更近了」:意即一天比一天更接近主的再來。

基督徒沒有多餘的時間可供我們消磨或浪費,當我們昏昏沉沉地得過且過的時候,正是在消磨浪費了我們的生命。凡對於主的再來漠不關心的,就是沉睡不夠儆醒;我們須要趁早睡醒,因為那日子、那時辰,我們不知道(參太廿五13)。

「白晝將近」:指基督再來的時候快要到了,因為祂就是那晨星(啟廿二16),當祂來時,我們都要活在光明中。」:『光明的兵器』指基督徒的好行為乃是用來對付黑暗權勢的利器。

大地幽暗,世人沉睡(賽60:2)。聖徒不應被現今籠罩世界的黑暗所迷惑, 應當敏銳地等候逐漸臨近的末世黎明之光。惟有神是光源. 光必勝過黑暗. 光首先照亮的物件是聖徒.

許多信徒也在朦朧之中,過著夢幻的生活, 並未清醒過來,在光中行走,仍然隨從肉體,留戀世界,為今生的思慮所累,度著虛空的年日,沒有清楚遵行神的旨意,為主而活,作一個屬靈的人, 並不先求神的國和祂的義,而是天天只想吃什麼,穿什麼,以地上的事為念,與世俗為友,順著情欲撒種。

像浪子一樣,遠離父家和朋友一起玩樂,卻沒有看見災難將臨,人不可靠,好景無常,世事多變。也像無知的財主一樣,只知為今生打算、積蓄、享受、卻不知今夜將失去靈魂,一切歸誰呢?自己到那裡去呢?

「你這睡著的人,當醒過來,從死裡復活,基督就要光照你了。」(弗5:14), 在黑暗中行事為人的,就靈性說都是睡了的人。我們應竭力喚醒昏睡和死亡的人,帶領他們到基督的光下。基督的光乃是生命的光(約八12), 「新郎來了,你們出去迎接他。」(太25:6)聽到半夜呼聲,黑夜已深的時候(參羅十三12),這世界會越過越黑暗,直到主再來;『有人喊著說』當主再來之時,有呼叫的聲音和天使長的聲音(參帖前四16)。

我們是否像聰明的童女已經預備好了油在器皿裡;像良善忠心的僕人,為主作了工,或是像愚女惡僕一樣,沒有預備好,將被關於門外,丟在黑暗裡!

黑夜已深,白晝將近,預兆已經應驗,「我們並有先知更確的預言,如同燈照在暗處。你們在這預言上留意,直等到天發亮,晨星在你們心裡出現的時候,才是好的。」(彼後一19), 舊約先知關乎基督再來的預言,提供給我們更確實的憑據, 「你們在這預言上留意」:意指在聖經的字裏行間揣摩與默想,仰望神藉聖靈的啟示。直等到神的話被解開之時(參詩一百十九130);也是我們心靈覺醒之時(參羅十三11~12)。

人子近了,正在門口了(太24:33),還有這最後一點點的時候,那要來的就來,絕不遲延(來10:37)。所以應當趁早睡醒起來,脫去暗味的行為,帶上光明的兵器,行事為人要端正,好像行在白晝。
 
 
05/28/22  分別為聖

「你們務要從他們中間出來,與他們分別,不要沾染不潔淨的物。」(林後6:17)

不潔的物, 是指不義、黑暗、和偶像的事物。基督徒的見證是從『分別』而來,有分別才有見證。有些人,附和世俗,刻意模糊與世界的分別,結果卻失去了分別,同時也失去了見證的『能力』。我們得救的人乃是『永生神的殿』,神要在我們中間『居住』、『來往』。因此我們務要與不信主的人有分別,在一切行動上,不可同流合污,隨世浮沉;乃要分別為聖,為神作見證。我們必須從一切不屬神的人事物分別出來,才能實際地歸回神,與神和好。信徒特別要與屬魔鬼的工人有所分別(參約貳10~11),若不與他們分別,就不能與主真正的合一。

世人本來都是屬神的,但後來卻像挪亞時代的一樣,在神面前敗壞了(創6:11,12)。造巴別塔時候一樣背叛了,又像所多瑪的人一樣,罪惡甚大,應當毀滅。所以神後來特別將以色列人從埃及領出來,作自己的子民,而以色列人作為基督徒的預表。基督徒更是神所揀選的族類,有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民(彼前2:9;多2:14),應當與世界分別,完全歸給神。可是今天信徒很少作到這一點,也沒有認識它的嚴重性,幾乎和世人沒有分別,甚至與世俗為友,與不信的結合,不止在婚姻方面,而且在生活、行為、習慣、思想、言語、愛好、交往等都沒有兩樣,叫人看不出他是基督徒,這怎能榮耀神,為主作見證呢?

聖經再三地教訓信徒不要與犯罪的人同行。這當然不是指著與一般的人隔絕,隱遁山林說的,乃是指與世人有分別,顯出是屬神的人,合乎聖徒的體統,不沾染世俗的污穢、罪惡、不潔,不要與不義相交,與黑暗相通,與不信結合。另一方面, 並不是與人對立,而是要領人歸向神。
 
 
05/27/22  心裏柔和謙卑

「他不爭競,不喧嚷,街上也沒有人聽見他的聲音。」(太12:19)

這節經文是豫言主耶穌的溫柔──祂從不喧嚷發聲來引人視聽,也從不在辯論中作口角爭競。基督徒要用智慧與人交往,言語常常帶著和氣,好像用鹽調和(西四5~6)。不要為言語爭辯,因為這是沒有益處的,只能敗壞聽見的人(提後二14)。

主耶穌,在世為人的時候,祂不爭競,不喧嚷,街上也沒有人聽見祂的聲音,我們作主的門徒,也當像主那樣,主說,「我心裏柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式,這樣,你們心裏就必得享安息。」(太11:29)。凡是出於人的負擔,就不是主的軛。『主的樣式』就是主耶穌對待『軛』的態度。祂為著神旨意的緣故,甘願捨棄自己的權利,樂意接受各種的限制。雖然外面的情況可能仍沒有甚麼改變,但裏面的心情卻是大不相同。太11:29重在指從不順服神的『己』裏面出來而找到安息. 「心裏柔和謙卑」,這是主能安息的理由,也是我們得安息的條件。「負我的軛」就是順服並服事主;接受主給我們一切的託付、工作、事奉、甘心順服,就能「得享安息」。

真安息乃是內心的平靜安穩. 因為爭競、喧嚷、大聲喊叫,都是肉體的表現,是對己對人有害無益的,更不能榮耀神,就是為正義而發怒、爭競,也不能成就神的義(雅1:20),只能引起更多的紛爭擾亂,有正義的感覺和看法是對的,但與人相爭是無益的,絕不能藉著爭競,使人改正。

「人的怒氣」是指不受約束、任意發洩的怒氣,『神的義』是指神所喜悅的善行;也是指神藉耶穌基督所完成的救恩(羅三25)。不受約束的生氣對於神的心意無所助益。
聖經中有主的榜樣,祂被罵不還口,受害不說威嚇的話(彼前2:23),也有其他聖徒的榜樣和明顯的教訓,以撒就曾躲避爭競,甘受冤曲虧損(創26:20-22)。摩西為人極其謙和(民12:3),箴言書上也再三教訓說,「愚妄人的惱怒,立時顯露,通達人能忍辱藏羞。」謙和的人不為自己表白,而讓神為他說話。謙和就是不剛硬,就是頂柔軟。

「喜愛爭競的是喜愛過犯。」「遠離分爭是人的尊榮,愚妄人都喜愛爭鬧。」, 但主的僕人不可爭競,只要溫溫和和地待眾人(提後2:24)。

信徒領受的能力參差不齊,故須忍耐著教導,也有可能面對『抵擋的人』,有時須能忍受別人的頂撞。這時需要用『溫柔』來對付人的『抵擋』。這是最有效的利器,最終必然得勝。在屬靈戰場上,伸出血氣之手『爭競』、『抵擋』的,必不長久;『存心忍耐』、『溫柔』受欺的,必是最終的得勝者!

凡所行的,都不要發怨言,起爭論(腓2:14),一個不向後看,只向上、向前看的人,永遠不會發怨言;一個不發怨言的人,是一個對神最有信心的人。不要為自己伸冤,寧可讓步,尋求和睦(羅12:18,19)。

 
 
05/26/22  神的旨意


「並且他們所作的,不但照我們所想望的,更照神的旨意先把自己獻給主,又歸附了我們。」(林後8:5)

他們所作的,過於我們所想望的,亦即出乎我們意料之外。把自己獻給主乃屬神的旨意;神的旨意是要我們信徒自己,遠過於要我們的所有(參羅十二1~2)。先奉獻自己,乃是信徒一切捐獻的根基和原則。馬其頓的聖徒不但將他們自己給了主,也有分於主工人的事工,同心合力完成主的託付。神要的是我們自己,不是要我們的錢財。人所要的,常不過是神的平安與福氣。但神所要的,是人自己。我們要先承認了主的權柄,然後才能跟隨主的心意,去作主所要作的事。人保留自己,便跟不上神的旨意,這在任何事上都是一樣。

神的旨意是宇宙萬有的軌道和結局,一切在神旨意以外的事物都要除去,惟獨遵行神的旨意才能永遠長存(約壹2:17)。

『遵行神旨意』意指經常不斷的遵行神的旨意,不是偶爾為之;『永遠常存』意指遵行神旨意的人與事,才有永存的價值。這世界和其上的情慾是與神的旨意對立的,多餘的追求世事世物,是屬神的人所要逃避的(參提前六11)。

對我們來說,神的旨意就是我們的生命、福分,而且是和神有正當關係的維繫和依據,離開神的旨意就與神的關係不對,交通隔斷了,不能得到神的喜悅, 並且不能承受神的國。任何違反神的旨意的事都是我們的極大損失,而遵行神的旨意都是我們永遠的利益。

神對信徒最基本首先的旨意,就是要信徒把自己獻給主,這是承認耶穌為主的自然結果,不將自己獻給主,表明沒有承認祂為主。那樣,與主的其他一切關係都不起作用了,因為不把自己獻給主,就是仍然自行其是,偏行己路,活在罪中。

只有先把自己獻給主,根基才能穩固,生活才能聖潔,前途才有光明,心中才有平安,一切以主為依歸,一切讓主管理、引導、安排;凡事討主的喜悅,求主的榮耀,不再為自己活著,求自己的利益喜好和滿足。

 

 

 
05/25/22  審判前的警告

「我勸你向我買火煉的金子,叫你富足,又買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來,又買眼藥擦你的眼睛,使你能看見。」(啟3:18)

惟有那賜人智慧和啟示的靈,才能使我們『真知道祂』,並且『照明我們心中的眼睛』(參弗一17~18),使我們能看見。一切屬靈的豐富必須用信心去支取,而信心又必須經由試煉的過程被成全。

在啟示錄二、三章裡,有主給教會最後的信息,是審判前的警告,因審判要從神的家起首(彼前4:17)。

受審的先後次序。無論是在今天或是在將來,神的審判都要先從教會開始,然後才及於一般世人。基督徒寧可寧可先受神在今世管教的審判,而不願受神將來懲罰的審判(參林前三13~15;四5)。神不叫我們忽然面臨審判而毫無準備,乃是給我們先看見審判的內容和結局,以及如何預備,還有一點點時間和機會,千萬不能錯過。

老底嘉教會是代表末後教會的情況,這裡的信息更值得我們警惕。老底嘉的屬靈情況,是不冷不熱,如同溫水,要被主從口中吐出去,這何曾不是今天許多教會和信徒的光景呢?許多人仍然禱告和讀經,不去犯大罪,卻沒有積極追求的心,竭力討神的喜悅,火熱地事奉主(羅12:11),如溫水一樣,使人沒有冷、熱的感覺。站在中間,心懷兩意,還自覺不錯,可能自以為有許多真理的知識,屬靈的經歷,卻不知是那困苦可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。將來不能站立在神和眾天使以及千萬聖徒的面前。

『恩賜』是神所賞賜給我們,叫我們藉以服事祂的屬靈裝備. 恩賜需要不斷操練運用,正如火需要不斷挑旺一樣。火若不挑旺,就會逐漸轉弱,終至熄滅;恩賜若不操練運用,就會被隱藏起來,終至無用。
 
 
05/24/22 等候得贖的日子

「不要叫神的聖靈擔憂,你們原是受了祂的印記等候得贖的日子來到。」(弗4:30)

真實基督徒的生活,就是不給魔鬼留地步,不叫聖靈擔憂,為要叫我們活出神的樣子。神藉著聖靈在我們身上烙下印記,表明我們是屬於祂的,是在祂的權下受祂支配、管理。聖靈作印記,是要把我們印得像神,這印是活的,一直在我們裏面起作用,要我們外面活出神的樣子。當我們外面照著在耶穌身上的真理為模型去行時,我們裏面的印記就起作用,這樣裏應外和,就叫我們能活出義和聖來。

「得贖的日子」:是指身體的得贖被提上升的日子,這是救贖的完成(羅八23),須要等到基督再來時才完成,故『得贖的日子』就是指主再來的日子。

『聖靈初熟果子』有兩種解釋:一是指聖靈本身就是那初熟的果子,是我們得基業的憑據和豫嘗(弗一14);另一是指聖靈在我們身上初結的果子(加五22),是聖靈將來所要結豐盈美果的樣本。
就著一切受造之物來說,我們信徒乃是萬物中的初熟果子(雅一18);信徒的前景如何,萬物也將要如何。我們所歎息、所等候的,乃是要得著『兒子的名分』;就著我們的地位說,信徒一蒙救贖,就已經得著兒子的名分(加四5;弗一5),是神的兒子了(加三26);今天我們這軟弱、必朽壞、必死的血肉之體,將來有一天要變成強壯、不朽壞、不死的靈性身體(林前十五42~54),那一天就是『得贖的日子』(弗一14;四30)。我們今天雖然已經有了神兒子的生命,成了神的兒子,但神兒子的名分卻是我們在主再來的時候才得著的。這兒子的名分,就是我們的身體得贖,脫離舊造敗壞的轄制,而得著新造榮耀的自由。

究竟怎樣才能算作的對,行的正,合乎神的旨意呢?是根據聖經的真理,即神的話語,指示。不過人有時不但愚昧頑梗,甚至詭詐;明曉得神的話,知道那樣作是違反神的心意的,卻曲解,故意不明白神的話,或者認為可以通融,仍照自己的意思行。

因此,神更將聖靈放在人心裡作代表,人所行所為所言所想,合不合乎神的意思,有聖靈來判斷。人自己以為對錯,是否違背神的話都不能作為依據,如果聖靈在裡面不同意、有責備、擔憂,表明是不合神的旨意,神不喜悅,所以心中沒有平安。這關係將來的身體得贖,以及承受神的國。
 
 
05/23/22  神的話

「你的話是我腳前的燈,是我路上的光。」(詩119:105)

神的話語是生命之光(約1:4), 將因罪在黑暗中彷徨(23:4)的罪人引領到救恩中。然而,因罪成為屬靈瞎眼的人(太6:23;約3:19), 既不能看到光,也不能領會光(約1:5)。這光就是耶穌基督(約1:9,10;12:46), 凡跟隨這光的就是聖徒。 神的話語照亮人生的道路,使人可以平安地穿越這個世界的屬靈黑暗。有這光引導的人即使受罪惡的困擾,也不會失足(見彼後1:19)。 人在黑暗中走路若無燈無光,生命無時不在危險中;神的話語如光照亮人生道途。神的話語是實際的引領者、又是從苦難中救拔的拯救者.

在基督徒的屬靈生命中,讀經是非常重要的。但由於太忙,沒有合適的時間和環境,或者由於缺乏興趣,而忽略讀經的人是不少的。這種損失是太大了,不是人所能估計的。

除了基督之外,神所賜的第二個大的禮物就是聖經,我們若不好好地接受,不但辜負神的美意,也關係到我們的生死禍福。主耶穌說,人活著……乃是靠神口裡所出的一切話(太4:4),神的話不但是我們屬靈的糧食,也是我們的生命。

以色列人在曠野靠神的話(應許),得著嗎哪作食物(申八3),同樣,人也要靠神的話才能活命。主是用神的話(「經上記著說」)來抵擋魔鬼;神的話乃是屬靈爭戰中的利器(弗六17),我們若要勝過仇敵,便須取用神的話。印在聖經上的話,是對一般人說的、客觀的話(logos),必須成為我們個人主觀的、應時的話(rhema),才能在我們身上發生效用。

沒有主的話,我們的生命無法維持,這就是為什麼許多信徒靈性枯乾、軟弱、死氣沉沉的原因。照樣,神的話也是我們的亮光,沒有神的話,我們就完全隔在黑暗裡,走一條滅亡的路。只有在神話的光照引導下,才能明確永遠的方向,知道怎樣走每一步的路。

所以必須天天讀經,將神的話記在心裡,照著去行。
 
 
05/21/22  得救的智慧

我們也知道,神的兒子已經來到,且將智慧賜給我們,使我們認識那位真實的,我們也住在那位真實的裡面,就是在祂兒子耶穌基督裡面,這是真神,也是永生。小子們哪,你們要自守,遠避偶像。」(約壹5:20,21)

這『智慧』不是指世上的智慧(參林前二6),而是指得救的智慧(參提後三15)和屬靈的智慧(參西一9). 意指在基督裏面就是在真神裏面,因為神本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裏面(西二9),所以我們在真神裏面,也就是在基督裏面,這也表明祂兒子耶穌基督就是真神. 一切的偶像也都是虛幻與虛假的,都不能給人們帶來真實的喜樂與福氣;我們若要得著真實的喜樂與福氣,便須藉著耶穌基督,才能使一切都成為實在的(參林後一19~20)。

感謝神,祂的兒子已經來到,將智慧賜給我們,使我們認識那位真實的,認識那永恆不變的,認識那永存的。我們因信得了永生,能以認識獨一的真神,和耶穌基督(約17:3), 並且住在祂裡面,這是許多人所渴慕而未能得到的,許多人為認識神,尋求真理,走遍天涯海角,訪問多少聖賢哲人,但誰也不能將認識那位真實者的智慧賜給人,也不能使人得到永生。

一切偉大的真理,都包括在『耶穌基督』這個名裏面。認識神的方法,就是認識耶穌基督。人要認識神須先認識耶穌基督(參一18;十四9;林後四6;太十一27)。永生不是基督以外的一種東西,乃是基督自己;我們藉著與基督奧秘的聯合,得以分享祂自己的生命。 認識基督,就是認識神,也就有永遠的生命;我們若要得著更豐盛的生命(參十10),就只有追求更多認識神和基督。

 今天基督福音的光,真理的道,聖靈的能力使信的人眼睛開了,看到那物質世界幕後的那位真實者, 並知道祂的旨意就是真理,只有認識祂,信靠,順服他,這是真神,也是永生。
 
 
05/20/22  耶和華的律法

「不從惡人的計謀,不站罪人的道路,不坐褻慢人的座位,惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福。」(詩1:1,2)

義人與惡人對人生事物的觀點不同,因此不可與惡人妥協,而採納他們的辦法,以免惹火上身。「不站罪人的道路」意指義人與惡人對人生事物的立場不同,因此不可與惡人認同,而不跟他們同路而行,以免往錯謬裡直奔。」, 因此不可與惡人分享,以免受他們的影響。

詩篇中充滿寶貴的應許,在這開始的一篇中就有一個非常寶貴的應許,也是非常重要的指示,應該什麼樣的人才有福。不是任何人都有,乃是有的人有。這裡提到惡人、罪人、褻慢人,都是神不喜悅的人,結局必至滅亡,什麼樣的人有福呢?乃是那些與惡人有分別,不與之有分,不沾染他們的罪惡、污穢, 並且加以憎惡,遠離的人。

喜愛神的話語、律法,晝夜思想,以至心思意念都被神的話語所充滿的人,要像栽於水旁的樹,按時結果,凡事順利不怕災害,因有神的話同在,也就有神的同在。這樣的人非常踏實,穩固。在神的眼中有價值,而惡人則如糠一般,被風吹散,在審判時要受刑罰。

這很清楚告訴我們每天晝夜都要思想神的話。片刻不離,以至思想與神的話溶和一起。凡與神的話不合的思想,言行都要趕出去,一切以神的話為準則, 依據。這樣藉著神的話與神同行是何等有福!
 
 
05/19/22  我們的中保和大祭司

「凡靠著祂進到神面前的人,祂都能拯救到底;因為祂是長遠活著,替他們祈求。」(來7:25)

基督在天上神面前作我們的大祭司,祂的主要職任是替我們向神代求,使我們在一切境遇和景況中得著拯救。人憑著自己是不能進到神面前的,但主耶穌說,我就是道路(約十四6),是我們通往神的惟一道路,所以我們能靠著祂進到神面前。

我們信基督, 做基督徒,有一位可靠的救主,舊約時代的以色列人,有律法和先知的教導,卻不能謹守遵行,因而成為定罪的根據。但新約時代,神差來一位救主,祂不僅講許多寶貴的道理,也賜給人遵行的能力,祂不但為我們的罪死了,復活了,祂又升到天上,作我們的中保和大祭司,為我們代求,要保守我們到底。

主耶穌在肉身裏曾經受過魔鬼的試探,嘗過因受試探而有的苦難。當我們落在試探與痛苦中時,祂能對我們的情況完全瞭解,並且同情、憐憫我們,祂知道如何應付我們的需要。

我們人生所可能遭遇的一切試探, 就像肉體的情慾,眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。『肉體的情慾』指我們身體的需要所引發出來的慾望,特指超越正常需要的邪情私慾。」,『眼目的情慾』指由眼目的看見而引發出來的慾望,特指超越過限度的惡慾;『今生的驕傲』指世俗的虛榮,包括對地位、名譽、財物等的求取和炫耀,是一種冀求自我表現的誇耀。這些慾望不是指人生正常的慾望,人若為著生存的需要而有的正常食慾、睡慾等,眼目對美好事物的正常欣賞,都是從父來的天賦慾望,但若超過限度而成為異常的追求,便不是父的本意了;一切異常的慾望、貪婪和野心,都是那世界的王魔鬼藉著掌控世界來引誘人的心而產生的,故都是從世界來的。人犯罪乃是由於貪愛這三種情慾.

指主耶穌曾經受過相同的試探,但祂都得勝了(太四1~11)。指祂在被試探時從來沒有墮入圈套,不僅在行動上無過,並且連心思意念也清白;軟弱並非罪惡,但人卻有可能因軟弱而犯罪,基督是我們軟弱中的幫助:祂能體恤我們的軟弱;祂的恩典賞賜夠用的能力來覆庇我們的軟弱(林後十二9)。主耶穌是體恤我們的軟弱,並不是同情我們的罪;祂的體恤,最終目的是要使我們能勝過罪,叫我們靠祂得勝有餘。

所以每當我們軟弱,無力勝過試探的時候,不必懼怕,應當坦然無懼的來到施恩寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠作隨時的幫助(來4:16)。我們有軟弱和失敗,所以我們不離開主,要倚靠祂,常常禱告。因為離了主,我們就不能作什麼(約15:5)。
 
 
05/18/22 遵行神旨意

「這世界和其上的情欲,都要過去,惟獨遵行神旨意是永遠長存。」(約壹2:17)

這一節聖經將我們的宇宙觀,人生觀完全改變過來。指出我們當行的道路,當過的生活,給我們看到萬事的結局和最終的歸宿,我們今生和永遠的成敗,榮辱全在於是否遵守這經上的話,需要我們作出揀選和決定。究竟要什麼是世界和其上的情欲呢? 或是神的旨意。

不要愛世界和世界上的事, 經常不斷的遵行神的旨意,不是偶爾為之;遵行神旨意的人與事,才有永存的價值。基督徒不該為將要過去的事物,花費太多的精神、體力和時間,而應當選擇那些具有長存價值的事物,多多盡心竭力,才不致徒然(參林前十五58;啟十四13)。這世界和其上的情慾是與神的旨意對立的,所以只要有衣有食,就當知足(提前六8),多餘的追求世事世物,是屬神的人所要逃避的(參提前六11)。

世界本是神造的,但世界的情欲卻不是從神來的,由於世界已經敗壞了,完全被情欲沾污,浸透了。所以我們就不能再愛世界和其上的事。主已經將我們從世界選召出來,使我們不屬這個世界(約15:19),要救我們脫離這個以撒但為神為王的世界(林後4:4;約14:30)。

我們有了與基督的聯結,自然就斷絕了與世界的聯結;我們被世界恨惡,原因就是在此。所以逼迫的臨到,反而證明我們與基督有實際的聯結;」:『世界』是指世人(約三16);也物質的世界(徒十七24);指受那惡者所操控的世界(參約十二31)。此處應指那能霸佔人心的邪惡體系。指信徒在愛世界的情況下,便無從流露出神聖的愛(agape)了。 愛世界的心和愛父的心是不能並存的.

世界充滿了撒但的網羅,世界的情欲更是它的毒鉤,千萬不能上當,陷落,被俘。

『與世俗為友』指貪愛世界,跟世上的人事物同流合污,以致沾染不潔(參林後六14~18), 貪愛世界,便會離棄他屬靈的工作和同伴(提後四10),這是神所不喜歡的;貪愛世界,便會事奉瑪門,而瑪門乃是神的對頭(太六24)。神和我們的關係,不僅是君王與臣僕的關係,而且是夫婦般恩愛的關係;夫妻間所求的是心靈的相愛和貞潔,決不容許移情別戀。

對墮落的人性來說,世界和其上的情欲是可愛的,具有極大的吸引力,似乎有割不斷的關係,很不容易擺脫它的勢力。似乎離了它們就活不下去了,然而屬基督的人是已經將世界和肉體釘在十字架上了,自己也已經與主同釘死了。今天活著只能為遵行神旨意而活,這是永遠長存的,而世界和其上的情欲都要過去,不會長存的。

 
 
 
05/17/22 禱告會

經文: 「這些人,同著幾個婦人,和耶穌的母親馬利亞,並耶穌的弟兄,都同心合意的恆切禱告。」(使徒行傳一:14)

這經文指明禱告的要件:『同心合意』;持之以『恆』;有迫『切』的心情和『切』實的負擔。

聖靈的降臨是主所應許的事(徒一8),而主是信實的,祂所應許的,必定會成就;雖然如此,但仍需門徒們的禱告,才能叫他們經歷聖靈的澆灌(徒二1~4)。神旨意的成就,必須人以禱告來鋪路;我們禱告到那裏,神的旨意便成就到那裏。神作工的原則那就是必須神的子民肯為祂的旨意禱告,神才興起作工,成就祂的旨意。

禱告乃是我們對神的旨意說『阿們』.  一切屬靈的工作,都應該是在禱告中預備,也是在禱告中開始的;禱告乃是屬靈工作的基礎,沒有禱告作根基的工作,決不會帶出神真正的祝福來。信徒的禱告帶下了『五旬節』(徒二1~4)。十字架是神的兒子獨自所成功的工作,五旬節是神的眾兒女用禱告所成功的工作。

信徒若要有「同心合意」的禱告,首先必須活在「同心合意」的教會生活裏。信徒在禱告上最大的缺點就是不能「恆切」, 容易灰心,無法持之以恆。我們的禱告若還沒有得著神的答應,並不就表示神拒絕聽我們的禱告,而是因為神的時候還沒有到;這也就是我們的禱告需要恆切的原因。

神的工作須靠信徒「同心合意」才能完成;換句話說,信徒若不「同心合意」,便會破壞神的工作。

耶穌常常為門徒能有彼此相愛,主裡合一的見證代禱——就像父與祂,祂與父是合一的一般, 如此世人就能看出上帝愛世人,就如同上帝愛耶穌一般。但是我們卻看到耶穌在做這樣禱告時,門徒的情況離這標準還差得遠呢!例如,他們在主的聖餐桌前,還在爭誰要為大。耶穌復活之後,應許他們在祂升天後十天,要派遣聖靈保惠師下來,進到他們當中,使他們靈裡合一,成為耶穌的身體,有合一愛的見證,領受祂的大能。

五旬節首次的禱告會,向我們啟示天國的律——何時門徒們在愛裡聚集同心禱告,何時聖靈就從天上降下,作為上帝喜悅的印證,並同時伴隨著聖靈的大能。初代使徒聚集禱告的典範,成為歷世歷代教會意圖復興,追求聖靈充滿的榜樣。若眾弟兄姊妹們,也能像初代使徒們那樣,火熱地同心禱告,等候聖靈降臨,為教會的聖工代求,上帝豈不將我們所求的賜給我們,且超過我們所求所想的?
 
 
 
051622 Monday 要行道

「只是你們要行道,不要單單聽道,自己欺哄自己。」(雅1:22

用耳朵適當地接受了的道,必須也影響我們的舌頭、雙腳和雙手。換句話說,要將所聽到的,在生活中實行出來。聽而不行,等於沒聽。世界上最可怕的欺哄,莫過於知道真理而不行真理的人,那是最壞的欺詐事件,再也沒有比一個自己欺詐自己更嚴重。

聽道是重要的,因為未曾聽見怎能信呢?(羅10:14)能夠聽見主的道是有福的(太13:16),有耳可聽的就應當聽。

信主之道的由來:要神差來傳道人;然後傳揚信息;當聽見信息;就會相信信息。人必須相信主,才能求告主名;換句話說,人求告主名,就是表示他相信主,所以必然得救. 信心是由聽見基督的話而來;聽見基督的話,乃是我們信心的起源. 『信神』與『求神』兩者之間的關係是分不開的。在我們向神祈求之先,必然有信心,確信所求的必定會有果效。另一方面,惟有真實的信仰,才會使人呼求神。一個已經嘗了主恩滋味的人,不可能停止對神的呼求。若是沒有傳福音的,人就無法聽見而相信,也就攔阻了福音的流向。基督徒在福音的事上,要作渠道,不要作攔水壩。一個人所以「有福」,不是因為他比別人好,乃是因為神樂意將天國的奧秘啟示給他(參加一16)。  能聽的耳,能看的眼,都是耶和華所造的(箴廿12);只有謙卑仰望神憐憫的人,得以聽見並看見。

人是藉著道來認識神,得到天上永遠的福分,但不能只聽,還要行道,否則是自己欺哄自己,以為聽了道就是得著了。

我們若是不聽道,就無路可走,但聽道是不能達到目的地,必須聽而行才能真正的得著在道中所包括的一切福分,因著遵行主道,即使最微小也必討主的喜悅,會蒙神祝福。所以不在乎一個人聽多少道,明白多少道,乃在乎行多少道,才是真正得了多少道。
 
 
051422 神是豐富的源頭

馬太福音16:9 你們還不明白嗎?不記得那五個餅分給五千人、又收拾了多少籃子 的零碎嗎?
16:10 也不記得那七個餅分給四千人、又收拾了多少筐子 的零碎嗎?
16:11 我對你們說:『要防備法利賽人和撒都該人的酵』,這話不是指餅說的, 你們怎麼不明白呢?」

雖然耶穌曾喂飽五千和四千人時與門徒同在,但他們還是擔心缺少糧食。因此,耶穌再次向他們提起這兩個神跡。神要他們知道這個屬神的演算法和豐富的源頭:給耶穌動工的東西分量雖少,得到喂飽的人卻多,並剩下更多的食物。雖然只有五餅二魚,但祂喂飽超過五千人;剩下十二籃食物。但當有七個餅和幾條小魚,祂喂飽超過四千人,剩下七筐食物。若我們把自己有限的交給神,讓祂來辦,祂就大大的加倍數量。“在神那裡,微小的數目已經是很豐富的了。神在乎的是有多少人需要祂的供應。

這裡喂飽超過四千人的筐子有別於前面所述喂飽五千人的籃子。這七個筐子比前者所述的十二籃更大。

這裡要門徒學的功課是;我們既與那位擁有無限權力和資源的主相連,又何需憂慮肚腹之饑?

『法利賽人的教訓』指注重外表形式,假冒為善,矯柔造作,以博敬虔的虛名;『撒都該人的教訓』指研究宗教哲理,卻不相信神復活的大能。

現代的新神學派,只標榜基督的博愛精神,卻不相信祂是神的兒子,是死而復活的救主;這種教訓正是撒都該人的教訓。

錯誤的教訓會成為人臉上的帕子,攔阻人認識基督(參林後三13~16)。
 
 
051322  預備好去見神

【摩四12】「以色列啊,我必向你如此行;以色列啊,我既這樣行,你當預備迎見你的神。」

以色列民漠視神的警告,無動於衷,故此神要他們面對祂自己。當一切的警告都不發生作用時,神的辦法是要以最終的審判者出現,所以要以色列民準備好迎見祂.

許多人如同那個無知的財主一樣,只知道蓋大倉房,收藏更多的糧食,財物,可作多年的費用,卻沒有為靈魂預備(路12:16-21)。當神今夜就要他的靈魂,他還沒有預備好去見神。

我們在世界上如同客旅和寄居的(彼前2:11),更如演戲和作夢一般,劇情再好終要下台。受造者總要歸到造物主那裡去,見神時是什麼情景,如何交賬,有什麼結局,那才是極嚴重的問題,關係到永遠禍福,得失,榮辱。

我們都有隨時去見神的可能,或者忽然死去,或者主忽然再來,我們在世屬肉體的生命立刻停止,而面臨神的審判和永世的真實, 我們有沒有預備好呢?如果今天現在就去見神,能否坦然無懼,毫無慚愧和懊悔呢?我們一生的年日是怎樣度過的?是怎樣對神對人的,是帶著什麼樣的心去見神,帶什麼行為去讓神判斷,是能得稱讚,賞賜?或是受責備,刑罰呢?乘現在還來得及的時候, 趕快預備吧,預備迎見我們的神。
 
 
051222 迦南婦人的信心

經文:【太十五26, 27, 28】「耶穌回答說:『不好拿兒女的餅,丟給狗喫。』」,「迦南婦人說:“主啊,不錯!但是狗也吃它主人桌子上掉下來的碎渣兒。” 」, 「耶穌說:“婦人,你的信心是大的,照你所要的,給你成全了吧!”從那時候,她女兒就好了。 」

「兒女的餅」:豫表主是神兒女『生命的糧』(約六35);「兒女」:豫表猶太人,特指『以色列家迷失的羊』;「狗」:豫表外邦人主耶穌在此並不是蔑視那迦南婦人,而是藉此表明祂事工的輕重與次序──祂來原是要使救恩先臨到猶太人,然後才輪到外邦人。古代人普遍傾向於認為只有自己的民族文化才是最高的,將其他民族視為野蠻人。猶太人也充滿了宗教優越感.

那迦南婦人的論據是狗至少還能吃到碎渣兒。那迦南婦人明白並接受了耶穌的使命次序,即耶穌的使命主要在以色列;但這並不排斥別人也能與以色列人分享救恩,即或可能是居於第二位。就算她是居於第二位,那麼至少讓她得到應得的那份!

經文充分表現出, 那迦南婦人渴望獲得拯救和幫助;  迦南婦人相信耶穌的愛; 並且那迦南婦人進一步認識到自己是罪人, 因此她才能在耶穌面前徹底地謙卑。她有信仰的智慧, 因為她寧願選擇作為狗留在耶穌之愛的光照之下, 而不願離開耶穌繼續過罪人的生活.

再無第二人受到耶穌如此的表揚, 僅次於她的,要算是那位百夫長了。 耶穌表揚那迦南婦人, 不畏挫折而堅持,  靠信心要得到耶穌應允的精神. 做為基督徒,我們是否也不畏挫折而堅持祈求要得到主的應允,我們是否認定並渴望要獲得主的拯救和幫助? 我們是否在主前常常警醒認罪謙卑悔改? 或者我們也許曾想過要超越那位迦南婦人的信心, 而得到主的悅納?

那迦南婦人她認識了耶穌對以色列的使命,她也認識這並不是耶穌使命的最終局限.

以弗所書提到, 神啟示給使徒保羅的, 他讓信徒念了他所寫的, 啟示了基督的奧祕, 就是外邦人在基督耶穌裏,藉福音,得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許.  這表達了外邦人被選,與神百姓為同一團體的真理,都是神的後嗣, 得到同樣的應許,說明福音是不分種族、文化、政治上的分歧,人人都可享有的真理,是人類在靈裡合一的惟一途徑。
 
 
 
05/11/22 為主受苦

經文:「不但如此,凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。」(提摩太後書3:12)

使徒保羅指出不但是他個人為傳福音受逼迫受苦,凡立志存敬畏神的心生活行事;不隨從肉體,不跟隨潮流,不與罪惡妥協,不怕得罪人,一心只想討神的喜悅,也都要受逼迫。我們信主後,在家中、在職場、在社會也會經歷為主的緣故,受藐視、受欺負、遭逼迫。主耶穌已說過:世人若恨你們,你們知道,恨你們以先已經恨我了。 你們若屬世界,世界必愛屬自己的;只因你們不屬世界,乃是我從世界中揀選了你們,所以世界就恨你們。(約15:18-19)

然而,為何保羅及所有愛主的聖徒甘願為主受苦?因為主應許他們在天上的賞賜是大的(太5:12);因為這至暫至輕的苦楚,要成就極重無比、永遠的榮耀(林後4:17);因為他們與主一同受苦,也必和祂一同得榮耀(羅8:17);因為靠著主的愛,在一切的事上已經得勝有餘了。(羅8:37)

全世界都臥在撒旦惡者手下,牠是抵擋神的,逼迫愛神的人。在這不敬虔的世代裡,這逼迫會越來越大。讓我們緊緊連結於主,剛強壯膽,靠主得勝!

親愛的父神,開我們心眼,叫我們明白因為我們蒙恩,不但得以信服基督,並要為祂受苦。當我們有份於為主的名受苦時,不埋怨,反要感謝。保守我們為主受苦的心志,成為爭戰的兵器。但願我們今天有份於耶穌基督的患難,那日,就有份於祂的國度。謝謝阿爸父!奉主耶穌基督的名禱告,阿們!
 
 
05/10/22 回家

經文:「⋯ 他對父親說:我服事你這多年,從來沒有違背過你的命,你並沒有給我一隻山羊羔,叫我和朋友一同快樂。 但你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業,他一來了,你倒為他宰了肥牛犢。 父親對他說:兒啊!你常和我同在,我一切所有的都是你的; 只是你這個兄弟是死而復活、失而又得的,所以我們理當歡喜快樂。」(路加福音15:11-32)

從主耶穌這個浪子回頭的比喻,我們明白好行為不是得救的關鍵。神不是因着我們的好行為而救我們。當浪子悔悟回轉時,父親何等的歡喜!比喻中的大兒子自認他守住父親的規矩,他忠心地服事父親;但是他完全沒有體諒父親憐憫的心,也不關心弟弟的悔改。他雖是兒子,但他視自己如同父親的僕人。他沒有享受到在父家的豐盛,何等悲哀!他好比還在外面遊蕩的浪子,尚未回家。

儘管思考過程可能迷惘,甚至因抉擇而犯錯、出走、或為此受苦;但如果可以選擇,與其成為待在父親身邊那位日益冰冷而漠然的「長子」,我們寧可像「浪子」,因為歷經徹底「醒悟過來」而重返天父家中。這才是真正回歸與救贖的開始!

親愛的父神,我們都曾是浪子,在外遊蕩,遠離了祢。謝謝祢想念我們,等待我們回頭。當我們回家時,謝謝祢展開雙臂,伸出雙手擁抱我們!我們回到家了,不再是浪子,我們要享受與祢同在的喜樂,更深地明白天父的心!謝謝阿爸父!奉主耶穌的名禱告,阿們!
 
 
05/09/22 信仰傳承

經文:「我今日所吩咐你的話都要記在心上, 也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡,行在路上,躺下,起來,都要談論。」(申命記6:6-7)

在這裡神藉著摩西吩咐以色列百姓信仰傳承的重要。作父母的不僅自己要將神的話語存記於心,也要殷勤教訓他們的兒女。無論在家裡、在外面,生活起居方方面面都要談論。意即父母要活出敬畏神、愛神的生命,讓兒女們耳濡目染,自小就能認識神、敬畏神。作父母能留給兒女最寶貴的不是房屋與錢財,而是信仰的傳承。因為錢財是無定的,惟有神永遠堅立,祂是那位將百物賜與我們的神。

我們在聖經裡看到一些信仰傳承的例子:塞特的後裔開始求告神(創4:26),以諾與神同行並生兒育女(創5:22),挪亞帶領全家一起向神築壇獻祭(創8:18-20),摩西的父母對摩西的保護、交托與教育(來11:23-28),哈拿給撒母耳提供最好的教育環境與屬靈導師(撒上1:25-28),友尼基將從母親羅以領受的無偽之心傳遞給兒子提摩太(提後1:5-6),百夫長哥尼流將寶貴的信仰傳給所有的家人與下屬(徒10:1-2),傳福音的腓利將福音使命成功地傳承自己的四個女兒(徒21:8-9)

在近代,葛理翰牧師是一個信仰傳承的例子。葛理翰(Billy Graham)在十六歲決志相信基督,但早在這個決定性的時刻前,他的父母已經為他立下敬虔基督徒的榜樣。他父母都生長於基督化的家庭,自小就相信基督。他們結婚後,也繼續將信仰傳承給孩子們,陪著孩子們祈禱、讀聖經,按時帶孩子們參加教會聚會。他們為葛理翰的信仰奠定堅實的基礎,上帝也藉此堅定葛理翰的信心,最後還呼召他成為勇敢的福音佈道家。

這些都是信仰傳承美好的典範,願我們效法這些典範,活出敬畏神、愛神的生活,將我們的信仰傳承給我們的兒女。雖然力量或許不足,但當我們有顆願作的心,神一定可以幫助我們。

親愛的父神,將信仰傳承給我們的兒女是祢的教導也是祢所祝福的。幫助我們晝夜思想祢的話語,謹守遵行祢的誡命,活出敬畏祢、愛祢、信靠祢的生活,讓我們的信仰能傳承,能引導我們的兒女信靠祢!求祢憐憫恩待我們!謝謝阿爸父!奉主耶穌基督的名禱告,阿們!
 
 
05/07/22 天國的律法 - 與人和好

經文:「只是我告訴你們:凡向弟兄動怒的,難免受審斷;凡罵弟兄是拉加的,難免公會的審斷;凡罵弟兄是魔利的,難免地獄的火。 所以,你在祭壇上獻禮物的時候,若想起弟兄向你懷怨, 就把禮物留在壇前,先去同弟兄和好,然後來獻禮物。」(馬太福音5:22-24)

這是主耶穌以天國君王的身份,訂下天國的律法,教導天國百姓要有的特質。在這裡「拉加」是亞蘭語中辱罵人的話(reka),含有無用、無知的意思。「魔利」是希伯來文中辱罵人的字(moreh),指愚蠢、叛逆,其輕蔑的語氣比「拉加」更甚。主不喜歡屬乎祂的人無緣無故地發脾氣,隨便地向弟兄動怒。主也視輕看、藐視弟兄的如同殺人,難免地獄的火。在祭壇上獻禮物的時候,若聖靈光照,想起與弟兄有懷怨,就要把禮物留在壇前,先去同弟兄和好,再來獻禮物。

關於天國子民,主注重我們的內心:到底有沒有仇恨、有沒有嫌棄人、有沒有瞧不起人?到神面前獻祭,是否先處理好與人的不和睦?主的要求直指我們內心,我們無法躲藏。我們真覺得礙難做到,有誰可以不怨恨、與人無間隙?然而,感謝神,我們在主裡有盼望。我們因信稱義,也得著所應許的聖靈。願我們靠著聖靈,治死老我,立志與人和好、與神和好!

親愛的父神,謝謝祢賜下救恩,讓我們成為祢的兒女,天國的子民。幫助我們明白教導,活出天國子民應該有的生活。謝謝阿爸父!奉主耶穌的名禱告,阿們!

 
 
 
05/06/22 剛強、仁愛、謹守的心

經文: 「因為神賜給我們,不是膽怯的心,乃是剛強、仁愛、謹守的心。」(提摩太後書1:7)

這是使徒保羅對他屬靈的真兒子提摩太的鼓勵,盼望他不退縮,要繼續成為服事主的貴重器皿。在這裡,「心」的原文是「靈」。因為提摩太起初所領受的聖靈,不是叫他膽小害怕的靈,而是叫他可以剛強、仁愛、謹守的靈。剛強的靈意思就是聖靈使他有力量,這力量從神而來,遠超過他自己的體力和意志力,可以勝過世界的挑戰;仁愛的靈意思就是聖靈澆灌給他的神的愛,這愛能夠遮掩許多罪惡,可以勝過一切罪惡;謹守的靈意思就是聖靈叫他常有神的話語伴隨,不會作錯犯罪。

當我們為建造教會、傳揚福音,心裡忐忑不安、沒有方向、沒有力量時,別忘了我們信主時已因信領受了寶貴的聖靈在我們心裡,那是剛強、仁愛、謹守的靈。因此,我們可以為神的國剛強,勇敢傳福音、為主作見證;我們可以被神的愛充滿,用愛挽回失喪的靈魂;我們可以被神的靈約束,不任意妄為、不絆倒人,在生活中有好見證。何等的恩典,神將聖靈賜給我們!

親愛的父神,謝謝祢賜給我們的不是膽怯的靈,乃是大有能力的聖靈。求聖靈把那剛強、仁愛、謹守的心放在我們裡面,我們都要成為服事主的貴重器皿!謝謝父神!奉主耶穌得勝的名禱告,阿們!
 
 
05/05/22 忠心的楷模

經文: 「我卻不以性命為念,也不看為寶貴,只要行完我的路程,成就我從主耶穌所領受的職事,證明神恩惠的福音。」(使徒行傳20:24)

保羅原是法利賽人,逼迫基督徒的。當他在大馬色路上遇見主後,他心裡的眼睛被開啟,他知道耶穌是神。他成了神所揀選,把福音傳到外邦地區的使徒。自此,他有清楚的異象與使命,火熱傳福音,三次旅行佈道,將福音傳至亞細亞地區及歐洲。儘管遭逼迫,入監受鞭打,他不以性命為念,一心只想行完他的路程,完成神的託付。他為神至死忠心,最終也成了殉道者。保羅是忠心的楷模。

摩西在神的全家誠然盡忠,耶穌是忠信的大祭司,他們也都是忠心的楷模。他們不以性命為念,乃是要完成神的託付。神給每個人有不同的託付,也有一些相同的託付,有大的託付,也有小的託付。我們在每一個託付上都要忠心。神要我們禱告,我們就持續忠心禱告;神要我們讀經,我們就持續忠心讀經;神要我們奉獻,我們就持續忠心奉獻。

親愛的父神,感謝祢讓我們學習忠心。祢一直在尋找忠心的人,一個願意放下一切,甚至不以性命為念,能完成祢所託付的人。求祢給我們恩典,挪去我們心裡自高自大之事,能降服於祢,以祢的心為心,專心信靠祢,忠心於祢!謝謝阿爸父!奉主耶穌基督的名禱告,阿們!
 
 
05/04/22 願做的心

經文: 「因為人若有願做的心,必蒙悅納,乃是照他所有的,並不是照他所無的。」(哥林多後書8:12)

使徒保羅這段經文是在講捐獻和慈善,意指出於甘心樂意的奉獻,必蒙神悅納。但相信在一切事奉神、愛神、愛肢體、建造教會相關的事情上都是一樣的。神看重的不是數目,而是心志。看重的不是能力,而是一顆願做的心。統管萬有的神並不缺乏,然而,祂何等喜悅我們以「我願意」來回應祂的愛!另外,什麼是我們「所有的」?我們已經把自己所有的,例如財物、時間、體力、才幹 ⋯為神擺上,願意讓神使用?

親愛的父神,我們向祢的一切心願,祢都必悅納。祢並不勉強我們,乃是照我們所蒙的恩典擺上。求祢激勵我們全然的擺上,讓我們的生命度量更被開廣!凡祢所喜悅的,我們都願說:「我願意,求祢悅納!」謝謝父神!奉主耶穌基督的名禱告,阿們!
 
 
05/03/22 要以善勝惡

經文: 「親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒;因為經上記著:主說:伸冤在我;我必報應。 所以,你的仇敵若餓了,就給他吃,若渴了,就給他喝;因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。 你不可為惡所勝,反要以善勝惡。」(羅馬書12:19-21)

當我們被誤解、受到不平等待遇時,我們難免會生氣發怒、憤憤不平,想要以眼還眼,以怒罵還怒罵。然而,神知道我們的憤怒不能解決問題也無法改變那人,祂給我們另一個處理方式。神要我們善待仇敵,顧念他們的需要,為他們禱告祝福。我們很難理解,也很難做到。然而,這是神要求我們的方式,好讓祂能為我們伸冤與報應。

親愛的父神,幫助我們信靠祢,將伸冤與報應交給祢,惟有祢全然公義!祈求祢的愛澆灌我們,化解我們心裡的苦毒與不平。祢的愛激勵我們去愛仇敵並為他們禱告祝福。祢不要我們被惡所勝,反要我們以善勝惡!謝謝阿爸父神!奉主耶穌基督得勝的名禱告,阿們!

 
 
05/02/22 默然無聲 專仰望神

經文: 「我的心哪,你為何憂悶?為何在我裡面煩躁?應當仰望神,因他笑臉幫助我;我還要稱讚他。⋯ 我的心哪,你為何憂悶?為何在我裡面煩躁?應當仰望神,因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮,是我的神。」(詩篇42:5,11,43:5)

神沒有應許我們天色常藍,沒有應許我們免受苦。祂常常使用苦難將我們從世界的纏累中釋放出來,使我們更親近祂。詩篇三次提到當我們憂悶、心裡煩躁時,要仰望神。無所不知的神等著我們投靠祂,到祂面前傾訴。祂是我們臉上的光榮,祂是我們隨時的幫助,祂是我們的神,配得一切的稱頌與讚美!

親愛的父神,感謝讚美祢!每一次的憂悶與煩躁都帶領我們到祢面前,祢是笑臉幫助我們的神,祢是賜給我們智慧,並不苛責我們的神!祢體恤我們的軟弱,樂意幫助我們;祢明白我們的羞辱,祢成為我們的公義!每一次的親近祢,我們默默思想祢的愛,數算祢的恩典,我們被祢更多的得著,也更多得著祢!謝謝阿爸父神!奉主耶穌基督得勝的名禱告,阿們!
 
04/30/22 彼此認罪、互相代求

經文: 「所以你們要彼此認罪,互相代求,使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。」(雅各書五:16)

我們都是罪人,常常得罪了神又得罪了人。我們有了罪,無法用心靈與誠實來敬拜神,也無法與弟兄姊妹有美好的肢體生活。當我們與神隔絕,也與人隔絕時,罪的勢力在我們身上越來越強。惟有認罪悔改之後,我們才能重回到神的恩典,也才能再與弟兄姊妹有真實美好的肢體生活。

雅各教導:「你們要彼此認罪,互相代求,使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。」義人是指全心全意順服神,真誠尋求行祂旨意的人。醫治是生命的醫治,無論肉體、心靈與關係上都可以透過彼此認罪,互相代求得醫治。當我們每個人都願意順服,在神面前彼此認罪,我們的生命得醫治,我們彼此禱告所發出的力量更大,因為這禱告能達到神面前,因為這禱告是彼此同心、符合神的心意、有聖靈貫穿其中做感動的工作。盼望我們都認真學習彼此認罪,互相代求,一起經歷神的醫治及禱告的大能!

親愛的父神,感謝讚美祢!因為祢給我們權利,用信心到祢面前禱告,祢教導我們互相代求,彼此認罪,使我們的禱告能達到祢面前,我們的生命得醫治,我們更有力量跟隨祢,走在祢的旨意裡!謝謝祢!奉主耶穌基督得勝的名禱告,阿們!
 
 
04/29/22  基督台前的審判

「必要在基督的台前顯露出來,叫各人按本身所行的,或善或惡受報。」(林後5:10)

『基督臺』指主再來時的審判,那時審判要從神的家起首(彼前四17),無論活著或已經死了的信徒,都要被提到空中與主相遇(參帖前四16~17),就在基督臺前接受主對我們信徒的審判。這個審判與我們信主以前所有的罪行無關,因為我們信主之前一切的罪都蒙主的寶血洗淨了,主不會再跟我們算舊賬;這個審判乃是關係我們信徒信主以後的行為、工作和意念。

「叫各人按著本身所行的,或善或惡受報」:『各人』表示各自向主負責,主並不以團體為審判的單位,故無論你所屬的教會或團體的屬靈光景如何,並不成為主審判你個人的因素;若是你所加入的教會或團體乖違真理得罪主,而你仍然視若無睹,或同流合污,這就關係到你個人的素行,主必會向你問罪。『本身所行的』包括:你所說的話(參太十二36);你所行的事(參羅二3,6);你所作的工(參林前三13~15);你心所思想的(參林前四4~5)。主再來時對我們信徒的審判,無關永遠得救的問題,卻與我們進入永世之前的賞罰有關。

每一個信徒所要面臨的乃是基督台前的審判,這比什麼都重要,不能等到一生末了才注意這個問題。因為審判是根據一生所作的,今天所作的也包括在內,所以不能不立刻作準備。

我們是怎樣的人,一生所作所為究竟如何,都要在基督台前顯露出來。在人面前的假像,或者自欺,覺得自己還不錯。到那時在大光之下,都要顯露無遺。我們一生究竟作了多少善事,好事或惡事,壞事,是要根據神的旨意而定;遵行神的旨意就是善事,好事,不合神旨意的就是惡事,壞事(太7:21,23)。

但是作正當的屬靈工作,並不一定就是遵行神的旨意,很可能是隨著自己的意思和愛好而作的,甚至可能是出於嫉妒分爭(腓一15)。傳道、趕鬼和行異能,都是屬靈的恩賜,信徒固然應當切慕屬靈的恩賜(林前十四1),但絕不能拿它來代替遵行神的旨意。 生命重於工作;聖靈所結的果子重於聖靈的恩賜。作主工若憑己意,而不遵行神的旨意,就是『不法的人』。這種人將來在基督的審判台前,必得不著主的『稱許』,反要受主的懲治。神不在乎我們的工作有多偉大、多興盛,神所要問的是,我們的工作究竟是出於神呢?或是出於自己呢? 不是一切的神蹟都出於神,也不是所有行奇事的人都得到神的認可,因為邪靈也能利用人作出一些超自然的奇事。

神的法則不是別的,乃是基督的十字架;凡不按十字架的法則作事的,必得不著主的稱許。未曾受過十字架對付的人,他只在乎工作的成效和別人的稱讚,卻不在乎主是否稱許,當然他所作的工,也就一點都沒有屬靈的價值。「棄絕我不領受我話的人,有審判他的;就是我所講的道,在末日要審判他。」(約12:48)「順著情慾撒種的,必從情慾收敗壞;順著聖靈撒種的,必從聖靈收永生。」(加6:8),我們所作的每一件事,都是在『撒種』,也都會有『收成』;問題是撒的是甚麼,收的也是甚麼。有人想我不求什麼賞賜,能過得去就算了。應當知道,不止有賞還有罰;你就是沒有犯什麼大罪,作什麼大惡,但對主不忠不義,就是又惡又懶的僕人,也要被丟在外面黑暗裡,要哀哭切齒(太25:30)。在主榮耀的面光之外的領域, 失敗的信徒,當主再來時,要被主懲治,暫時要被關在千年國度的門外(參10節),在那裏痛悔思過(「哀哭切齒」)。

 「這樣,凡好樹都結好果子,惟獨壞樹結壞果子。」(太7:17)。我們若憑神的生命(「好樹」)而生活工作,自然會流露出屬靈的「好果子」;否則,人在我們身上所能看見的,必然是敗壞的肉體(「壞樹」)所產生的「壞果子」。
 
 
04/28/22 耶穌永恆的救贖

經文: 「但願賜平安的上帝,就是那憑永約之血、使群羊的大牧人,我主耶穌從死裏復活的上帝,在各樣善事上成全你們,叫你們遵行祂的旨意,又藉著耶穌基督在你們心裡行祂所喜悅的事。」(希伯來十三:20~21)

主耶穌的血所立的新約(路廿二20),永遠有功效,因祂的寶血成就了永遠贖罪的事(參九12),故新約又稱永遠的約,它永不失效;主的身體為我們裂開,寶血為我們流出,成了立新約的憑據, 釘十字架的基督,乃是所有新約福分的根基。基督徒擘餅、喝杯,是表明主的死;我們如此行,為的是記念祂(參林前十一24~26)

『群羊的大牧人』主耶穌親自餵養我們,叫我們得更豐盛的生命(參約十10)。神所賜的平安是真平安,不受外面任何環境的影響;雖然我們在世上會有苦難,但在主裏面卻有平安(參約十六33)。
主耶穌的血和受死,解決了我們人罪惡的問題,使我們有資格作神的器皿,供神使用;我們仍得藉主耶穌的復活和祂作群羊的大牧人,使我們得著生命的能力和生命的供應,以達成神在我們身上永世以前所定的旨意。

神的旨意原是要我們行善,為此祂不僅施恩拯救我們(參弗二10),甚且裝備成全我們,使我們有能力遵行祂的旨意。可見基督不僅是在天上,也內住於我們心裏;『在我們心裏行祂所喜悅的事』指我們信徒立志行事,都是神在我們心裏運行,為要成就祂的美意(腓二13)。神施恩拯救我們,並且在各樣善事上成全我們,為要叫我們遵行神的旨意,好讓祂在我們身上得著榮耀

希伯來書提到了不起的真理,那就是耶穌永恆的救贖,新約的中保,忠信的大祭司,藉著祂所流的寶血,為我們成就大事工. 耶穌所以救贖我們,所以從死裡復活,最終極的目標,就是要得著我們這個人,讓我們成為祂合用的器皿,行各樣的善事。藉著耶穌基督,在我們心裡做工,行上帝眼中看為可喜悅的事。

耶穌成全這善工在信靠祂的兒女身上,亦即藉著耶穌基督在信徒心中做工,使他們行上帝眼中看為可喜悅的事。
 
 
04/27/22  作神的後嗣

使你們無可指摘,誠實無偽,在這……作神無瑕疵的兒女,如明光照耀。」(腓2:15)

「無可指摘,誠實無偽」:不是指絕對無罪的完全,而是指全心全意、單純願意遵行神的旨意。『無可指摘』著重在外面的行為,不給人有毀謗的把柄;『誠實無偽』著重在裏面的存心,應當純潔沒有雜質。這個世代會越過越彎曲,越過越悖謬,所以基督徒活在世上,不但不可隨從世俗,同流合污,反該靠著主恩,作中流砥柱,更進而引導世人回歸真正的真理,這是我們基督徒的職責。

 基督徒是世上的光,是要照耀、見證給世人看的;一個屬基督的人,他的生活應該是明亮的。


基督徒的光不是直接發光,而是返照主的榮光(林後三18);只有與主沒有間隔的人,才能發出生命之光。基督徒的責任是讓世人看見,神才是我們生活中的絕對標準,祂是宇宙間永恆不變的真理。

作神的兒女有極大的權利,和福分(約1:12;羅8:16,17;約壹3:1)。

人並非生來就是神的兒女,惟有藉著接待基督,才能獲得作神的兒女的權利。聖靈的見證既然從我們一得救就有,可見靈性幼稚的信徒仍能感受到聖靈在我們裏面的運行和工作,故我們一得救,就可以尋求聖靈的引導。

信徒一得救,就有感覺作神兒女(約壹三1);但必須是被神的靈引導的,才作神的兒子(14節);又必須長大成人(弗四13),才得以作神的後嗣,承受產業(加四1)。我們既是神的兒女,就都有兒子的名分,或早或遲,將來都要成為神的後嗣(加四5~7)。我們將來都要和基督一同承受萬有,祂要領許多的兒子進榮耀裏去(來二10),所以這裏說我們是和基督同作後嗣。『兒女』是我們的身份,說出我們與神有父子生命的關係;『後嗣』是我們的福份,說出我們可以承受神的一切豐盛,尤其是最終的榮耀。這並非我們自己的幻想,乃是聖經所說明的,也是聖靈所印證的。聖靈的內住及運行,就是我們得屬靈榮耀產業的保證,更使我們先嘗將來要承受的產業。

 作父親的都對兒女有極大的盼望和要求,何況榮耀的神呢?祂願意我們作順命的兒女(彼前1:14),蒙慈愛的兒女(弗5:1)。祂願意我們順服祂、效法祂、像祂,甚至不惜管教、鞭打,以達到祂的目的(來12:6-11)。如果悖逆必要受到神的懲罰。

神對祂的兒女盼望很大,要求很高。因為我們地位超過天使,是神的後嗣,有責任為神作見證,使父神得榮耀。所以要無可指摘,誠實無偽。在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女,好像明光照耀,將生命的道表明出來,我們應當以這幾句話,對照自己。

神的兒女不能消極地只要求自己不犯什麼罪,不作什麼壞事就行了,乃是積極地要顯出神的榮耀來。無可指摘,內心誠實無偽,品格無瑕疵。行為光明磊落,能將神的生命顯明出來,將人所不明白的真道見證出來,也就是在世人目中,顯出是神的兒女,聖潔,敬虔,有愛心,有盼望與不信之人不同。

 
 
 
04/26/22 榮耀的盼望

「所以要約束你們的心,謹慎自守,專心盼望耶穌基督顯現。」(彼前1:13)

人一切的行為,均發自內心,所以我們要預備自己的心志,好好加以約束,以致可以作為別人的指引。我們心中的腰必須被真理的帶子束上,心意要受真理的約束和限制,這樣才算是一個真盼望主、等候主的人。謹慎自守,保持清明的心思,不受各種的迷惑所混淆,這是屬靈爭戰的防守之道。信徒最大的盼望,就是耶穌基督的顯現,並祂顯現的時候所帶來的恩。盼望對於信徒靈性起很大的作用,它是我們追求的動力(羅8:24)。

身體的得救,必須要等到主再來的時候,才能完全實現;因此,這一個得救,並不怎麼在乎我們的配合與追求,主是在乎我們的盼望並等候。內住的基督(就是內住的聖靈),使我們有榮耀的盼望(西一27);這盼望並不是因著肉眼,而是因著信心之眼的看見而有的(參林後五7;來十一1)。
這些所說的盼望當然是指屬天,永遠的盼望, 就是盼望主來所帶給一切恩典和福分。凡失去這盼望的人,必定要愁苦、煩惱、灰心、喪志。只有專心盼望神的國和主的顯現 並屬天福分的人,才能真正熱心愛主,努力追求,聖潔敬虔,照神旨意度餘下的光陰。

信徒的心什麼時候轉向世界,盼望在今生有所得著,求肉體愉快,就立刻失落了,不專心盼望主來及天國的事,就會搖擺不定,方向不明,生活矛盾。

使徒彼得在聖靈的指示下,認清這一點是信徒屬靈生命的關鍵,所以勸勉說,「要約束你們的心,謹謹自守。」絕不可心猿意馬,貪圖世俗,隨從情欲,而要「專心盼望主耶穌基督顯現時所帶給你們的恩。」那不是小事,乃是極大無比永遠的榮耀和福分,若不謹慎自守,就有失去的可能。
 
 
04/25/22  更求聖靈

「何況天父豈不更將聖靈賜給求祂的人嗎?」(路11:13)

「你們雖然不好」:不單是指我們有罪,而且還包含著我們在天性上與道德上的有限與缺失。聖靈的內住(約廿22),給我們供應、引導和安慰;聖靈的澆灌(徒一8),給我們得著能力。聖靈的充滿需要我們追求(參弗五18);聖靈的澆灌,需要我們等候與祈求(參廿四49;徒一14)。我們的禱告永遠不落空,只不過神不一定照我們所禱告的「給」我們,因祂知道甚麼才是我們所真正需要的。

許多時候我們會求錯了東西,但父神絕不會給錯東西,祂所分給我們的都是上好的。多少時候,我們以為神不答應我們的禱告,我們以為神不愛我們,豈知神是要把好的給我們。          有的時候,神讓傷心的事、艱難的事臨到我們,不是不愛我們,乃是要造就我們,要把更好的給我們。

聖經在這裡將我們比作孩子,指明我們不是已經自給自足,樣樣全備了。我們仍要從父親那裡不斷地得到供給(雅1:16)。

基督徒對真理和事物的看法相當緊要,它會影響我們追求的目標和事奉的態度,所以主對我們的『見識』非常在意(參太廿四45)。我們今天對許多的事彷彿對著鏡子觀看,模糊不清(林前十三12),因此特要小心謹慎,以免看錯了。

一切好處不是我們自備的,或從別處可以得到的。所以我們需要常常禱告,不住的禱告。因為離開神我們就活不下去,更沒有什麼幸福快樂可言。我們不能厭煩祈求,以為不靠神仍可以生存下去,甚至更自由一些。

不但在物質方面,身體方面的需要,屬靈方面更是如此,不倚靠神,不常常禱告是不行的。我們靠自己不能勝過世界,肉體和撒但的各種引誘、迷惑、攻擊。我們靠自己也無力追求屬靈的事,達到神的標竿。所以必須倚靠主,藉著禱告求神的恩典和幫助,才能解決一切問題,滿足一切的需要。

我們需要信心,愛心,忍耐,謙卑,聖潔,能力,亮光,真理。但我們是一樣一樣地求,而神零零碎碎地給,或是另有什麼辦法呢?我們有時求這樣,求那樣,得這個,丟那個,零零碎碎地合不起來,不能成為一個豐滿的生命和完美的形像。為此主教訓說,天父豈不更將聖靈(最好的東西)賜給求祂的人嗎?是的,我們得著聖靈,什麼問題都解決了,其他好處都包含在內了,所以讓我們求聖靈,滿有聖靈吧。

 
 
04/24/22  尋求耶和華

「你是我的主,我的好處不在你以外。」(詩16:2)

除主以外,我們再也沒有別的好處』。   敬畏神、愛神,不該僅是我們生活的一部分,而應該是我們生活之全部的中心。得著神,就是得著一切;若沒有神,縱使得著了金錢、名利、地位、才智、愛情等等,它們都不是真正的好處,反而令人樂極生悲。

有一件事我們如果能看清楚,就是最大的智慧,那就是認清了神是我們主,我們的一切都在祂手中,我們的好處不在祂以外,我們單憑自己的意願和努力想得任何的好處是辦不到的,若不是神的恩賜,我們什麼都得不到。我們只有事奉祂,隨祂的美意賞賜給我們。如果不討祂的喜悅,想得祂所賜的也不可能。只有「尋求耶和華的,什麼好處都不缺。」(詩34:10)我們神施恩的手必幫助一切尋求祂的;但祂的能力和忿怒必攻擊一切離棄祂的(拉八22)。

祂未嘗留下一樣好處,不給那些行動正直的人(詩84:11)。神不但把一切好處供應我們,而且一件也不留下。這是永遠充足的賜予,照顧行在神正道上的人。神喜悅除去我們的惡, 加添靈裡、物質的好處給我們(雅1:17)。我們當朝見神,懇求他賜下聖善的恩惠。

所以我們不必自己想法得好處,也不怕沒有好處,只要我們敬畏神,愛神就是了。

在神以外,也沒有什麼是真正的好處。想將神撇開,在神以外得什麼好處。結果正像下面所說的,「以別神代替耶和華的,他們的愁苦必加增。」(詩16:4)

凡在真神之外,別有愛慕、追求的,他們的結局必然為自己招來愁苦,並且苦上加苦。我們絕不致花費心血,去討好任何真神以外的人、事、物。         「我嘴唇也不提別的神的名號」:意指我的嘴唇,絕不讚賞或推介任何真神以外的人、事、物。我們的心,若是在真神之外另有所求,無論是人物、金錢、名譽、地位和其他,都是自找愁苦。

世上的名利、地位、智慧、才能、愛情,以及任何東西都可愛,得到這些失去神就不但不是好處,且是最大的害處。即或是神所賜的,我們將它當作偶像,將心完全寄托在它上面也有害處,只有神自己是我們的產業和杯中的分,在祂面前才有滿足的喜樂(詩16:11)。基督徒在基督裡面才有「滿足的喜樂」,而得著這喜樂的秘訣,乃是多多查讀神的話,從神的話中得著啟示與亮光;同時也要多多與眾聖徒有靈裡的交通和建造(參腓二2;約貳12)。

 
 
 
04/23/22信心

經文: 「我已經與耶穌基督同釘十字架,現在活著的,不再是我,乃是基督在我裡面活著。」(加拉太書二:20)

若我們問保羅何謂「現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著」,這經文對他究竟有什麼意義?他會說:「我現在在肉身活著的生命,是一個因信上帝兒子耶穌在我裡面的生命,祂愛我,為我捨命。」保羅的一生,時時刻刻,都是因信心而活在耶穌愛裡。信心是一種力量,它能掌管我們整個人,以及我們的行為舉止。

耶穌基督將祂整個人全然給我們,而且是深入徹底的,就像我們需要時時刻刻「呼吸」來維生一樣,而我們是用「不止息」的信心,完全把自己交託給耶穌,相信祂每時每刻都扶持掌管著我們。

信心更是一種「全然的安息」, 在耶穌那廣大無邊的愛裡,我們是耶穌的器皿、肢體。因著祂的無所不在、無所不能,祂可以充滿在我們裡面,成為我們全人完全的救主,掌管我們的心思意念。 就如同天父與耶穌合而為一,耶穌所行皆天父旨意;同樣,耶穌住在我們裡面,祂也要做工在我們裡面,藉我們行出祂的旨意。
 
 
04/22/22 彼此相愛

「凡事都不可虧欠人,惟有彼此相愛,要常以為虧欠,因為愛人就完全了律法。」(羅13:8)

          「惟有彼此相愛」:『彼此』不單指基督徒之間,乃指與所有的人共處。愛是永遠償還不了的債(虧欠)。一個人不論已經付出了多少的愛,仍有義務要持續不斷地付出,因為愛是永不止息(林前十三8)。 律法, 指舊約摩西律法;主耶穌是律法上一切儀文規條的實體(西二16~17),祂在十字架上已經成全了律法的要求,並把它的律例都廢去了(太五17;西二14),所以我們基督徒沒有必要再去遵守律法上的儀文規條。然而,律法上有關道德倫理的誡命(參9節),主耶穌不但從未教訓人不必遵守,反而將誡命的要求水準提高了(太五21~48)。

我們原有墮落的天性,總是喜歡占人便宜,而使人受虧。但主住在我們裏面的新生命,卻常使我們覺得對人有虧,因此凡事都不敢虧欠人。當我們開始學會感覺到,別人的事就是我們的事,別人的難處就是我們的難處,別人的重擔就是我們的重擔時,也就開始有了『彼此相愛』的心。當我們愛人時,就完滿地應付了律法的要求;因為真正對人的愛乃是從神的愛而來,而且我們愛人本就是愛神的果子。

人都是自私的,只知道愛自己,求自己的好處,人人如此。所以都成為心地狹小,心情苦惱的人。因為既不愛人,也就得不到人的愛,即使得到一點物質的東西,內心仍不會滿足,只有愛能滿足人的心,使人得到真正的快樂和安慰。神就是愛,所以宇宙才充實。

世人缺乏愛,基督徒卻不該如此,要以愛人不夠為自己的虧欠。因為蒙神的愛太大太多,也有責任去愛人;這是神的命令,也是人對我們的希望。一個基督徒沒有愛人的心,缺乏基督的生命,他心中必定沒有平安,喜樂,  因為他一直在那裡虧欠人而不想去補還,但愛人的人卻充滿生命,活力,甘甜。生活就有了新的意義,有所給的人才是真正富足的人。

愛的人生才是不虛度的,有今生和永遠的價值。在神面前受到重視也為人所喜悅。愛人是不會沒有機會的,因為天天都有機會遇見人,愛有許多表現的途徑和方式。真正有愛,會自然流露出來,人也會感覺到的。
 
 
 
04/21/22  與神的關係

「因為尊重我的,我必尊重他,藐視我的,他必被輕視。」(撒上2:30)

我們若犯罪是得罪神(參詩五十一4),是虧缺神的榮耀(參羅三23)。聖經中最大的誡命是叫我們愛神,敬畏神,事奉神.  愛神的就守神的命令(參約壹五3)。我們愛,因為神先愛我們(約壹四19)。神所求於我們的愛,乃是『盡心、盡性、盡意、盡力的愛』(可十二30),我們必須承認憑著自己我們無法辦得到,惟有讓神的愛更多充滿、浸透、激勵我們(林後五14),我們才能自然而然地流露祂的愛。

我們信仰的對象是一位又真又活的神,而不是一些道理,教條,知識。我們的生活,行為,思想,意識是直接在神面前。所有屬靈的追求,得失也都在於與神的關係。人即使遵守了一切的誡命,但若不是出於『愛神』的緣故,在神面前便毫無價值;所以說,愛神是誡命中的第一,且是最大的。「敬畏神」是一個人成功的最基本的條件。「敬畏耶和華是智慧的開端」(詩一百十一10),所羅門王也有同樣的說法:「敬畏耶和華是知識的開端」(箴一7)。這兩處經文都論及智慧之基礎在乎「敬畏神」。人的錯誤是常以為自己能給神甚麼,卻沒有先弄清楚神所要的是甚麼。這不是好笑的事,是嚴重的問題。只要心中有平安,全心敬虔順服,以愛來事奉神。神所要的,是我們用真誠的心愛祂。我們必須靠著聖靈的大能,將我們一切的意念轉向神。我們必須時刻由聖靈的光照,而除掉心中一切的惡念,「任意妄為」的罪就是讓「己」佔據了神的地位。一切出於「己」的意念.

我們心靈的光景能反映和神的情況,心裡有沒有平安,喜樂,信心,盼望,說明我們和神的關係如何。神也鑒察我們的心,我們對祂是否忠心,順服,愛祂,或是心懷詭詐,向祂不誠實,明明曉得神的意思,卻不去行。明明曉得神不喜歡的事,卻偏去作。明明有愛神的機會,卻任意放過。明明有聖靈的感動,卻加以消滅,這都是不尊重神,而是藐視神。這樣神也要照樣對待他,使他被藐視。
 
 
04/20/22  基督徒行事原則

「所以你們或吃或喝,無論作什麼,都要為榮耀神而行。」(林前10:31)

我若因吃喝而招人毀謗,乃是一件不榮耀神的事;基督徒宜盡力避免這種局面,要為榮耀神而吃喝。基督徒行事為人要對神有榮耀;對己有益處,且不受轄制;對人有益處,能造就人。凡虧缺神榮耀的事都是罪(參羅三23),都是我們不該作的。

基督徒行事是有原則的,但按聖經的教訓有途徑可以遵循,使我們不至錯誤。陷入罪惡和不義之中,招致報應和惡果,以至不為神悅納,得不到神的賞賜。

這些原則,主要的是根據動機,有的根據結果,有的根據行事的相對關係而定的。關於動機方面,經上教訓我們一切當為主而作,連死活都是為主,行事更當為主(羅14:6-9)。

        基督徒無論作甚麼事,都要存著感謝神的心;我們一感謝神,就把那事物分別出來和神連上了關係,俗的也就變成聖的了。基督才是我們活著的意義;我們活著不是討自己的喜悅,乃是討主的喜悅。即使臨到生死的重要關頭,所該追究的仍是我們與主的關係如何。原來基督的愛激勵我們,因我們想一人既替眾人死,並且祂替眾人死,是叫那些活著的人,不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活(林後五14~15)。

無論作什麼,都要為榮耀神而行,凡不榮耀神的,就不能去作,還有就是凡所作的都要憑愛心行事(林前16:14;弗5:2),以及憑信心行事,有疑心就不能去作(羅14:22,23)。

關於後果方面,應當以對人有沒有益處和造就而定, 凡事不求自己的益處,而要求別人的益處. 凡能叫人跌倒的,得罪人的,叫人憂愁的都不該去作。

無論那一件事,都不能受它的轄制(林前6:12),如果變作嗜好、情欲、沉迷不能自拔,那就成為它的奴僕。總之,是無論作什麼,或說話,或行事,都要奉主耶穌的名,藉著祂感謝父神. 不能謝恩就不要去作(帖前5:18)。

保羅提出了運用基督徒自由的原則,就是凡無益的事都不可行;自由並不等於放縱,必須是『有益處』的事才可行。凡是會變成你的主人,反過來轄制你的事,就不可行。運用自由,也須注意去保守自由,不可失去自由。我們蒙恩以後,一切生活為人,第一要求有屬靈的益處;不可成為嗜好,欲罷不能。所以凡不能叫我們的靈命得著造就,又會養成嗜好而捆綁我們的,都不可去作。自由若有一步差錯,就可能成為放縱,而放縱會變成壞習慣;壞習慣會變成轄制人的勢力。人一旦被壞習慣所轄制,那麼行為的主體就不是自我,而是惡習了。
 
 
04/19/22  神垂聽的禱告

經文: 「你們若常在我裡面,我的話也常在你們裡面,凡你們所願意的,祈求,就給你們成就。」(約翰福音十五:7)

若主的話豐豐富富的存在我們的心裏(參西三16),以致主的話成了我們生活的準則、思想的引導、行為的動機、選擇的依據。這時我們的意志如果主動的要甚麼,祈求就給我們成就。當信徒住在主裏面到一個地步,主的話也就住在他們的裏面,故此,他們能從主的話中知道神所要的,也知道神所不要的;這樣的人,他們所願意的,也就是神所願意的,他們根據裏面的認識所發出來的祈求,當然是合乎神的旨意,所以一祈求,主就給他們成就。
 一個能得著神垂聽的禱告,乃是我們必須住在祂裏面,而且祂的話也必須住在我們裏面。所以這裏乃是提到用讀經來配合禱告。一個正常的基督徒,讀經和禱告是缺一不可的. 有時候我們是先有讀經,後有禱告;有時候則是先有禱告,後有讀經。讀經與禱告,乃是並行且配合的。

當你讀到神的話,神的話點亮你的裏面,神的話就變作禱告的負擔和引導。這一個禱告,就是出乎神的禱告,當然很容易得著神的垂聽。人若學習一直和主交通,活在主裏面,主的話就要住在他裏面。一個正確讀經的人,應該是一個住在主裏面的人。活在主面前固然是好,但是很可能你和主還是兩個,主是主,你是你。惟有活在主裏面的時候我們多親近主,就多以基督的心思為念。我們從祂的話中多認識祂,就多明白祂的旨意,我們的意願與祂的意願愈相近,我們就愈肯定禱告必然得到答應。那時你才能對主說,主,我在這裏禱告,不是我自己禱告,乃是你和我、我和你一同禱告。如果一個禱告對我的生活沒有甚麼影響,也沒有使我成為更能結果子的人,那就不是一個真正的禱告。住在主裏面,是成功禱告的竅門。

耶穌回到天上之前,祂教導門徒們兩件重要功課,是有關門徒與祂的關係,與託付門徒在地上的大使命。

第一件祂說明祂在天上比祂在地上時,更有能力;祂的能力要藉由門徒的言行工作,來達成拯救人靈魂的使命。

第二件就是說離了祂就不能做什麼,惟有靠著耶穌的能力,才能完成天父的旨意。所以,我們首要之務,就是將各樣大事小事,都藉著禱告,帶到主耶穌面前。在最後的晚餐席上,祂多次重複祂的應許:「要住在我裡面,奉我的名禱告。」「你要信靠我。」「你向我求什麼,我必應允你。」

等到門徒們將這兩樣真理存記在心,耶穌就差派他們出去做工,他們也有信心將所付託的聖工做好,因為這位榮耀全能的主,要透過門徒做比祂在世時,還要更大的工作。這些軟弱無助的門徒,惟有仰望禱告這位全能的主,且相信上帝是垂聽禱告,他們相信上帝的應許必要成就,他們一生的工作就是讓上帝的能力,藉著他們的禱告得以成就彰顯。
 
 
 
04/18/22  新約的獻祭

「我以神的慈悲勸你們,將身體獻上當作活祭,是聖潔的……」(羅12:1)

由於神的憐憫,使救恩得以臨到我們外邦人身上(參羅九15~16,18,23~25;十12;十一30~32),這是何等的恩典!但是恩典中也帶著警告, 我們若不長久在祂的恩慈中,就會被砍下來(羅十一22). 為著不讓警告的話成為事實,保羅曾提出勸勉。對蒙恩的信徒說, 是神豐富的恩慈領我們悔改(羅二4),在律法之外使我們因信稱義(羅三21~22;四24),又將神的愛澆灌在我們的裏面(羅五5),並一直用愛保守我們 (羅八35~39)。對於神這樣的慈悲,我們該當有怎樣的反應呢

 在這裏我們看見使徒保羅『勸』信徒。他原可以命令,但是他喜歡勸,因為他知道他所勸勉的事若非甘心樂意,就作不來,就是作了,也是沒有用處的。
 我們要把自己獻給主,就得將身體獻上;身體的獻上就是全人的獻上。全人不僅包括我們的所是:靈、魂(又包括心思、情感和意志)和身體,全人還包括我們的所有的時間、金錢和才幹等。獻上身體就是為主生活,並為主作工。

 『活祭』意指活著的祭物,或新生命(羅六4)的祭物;它表明了新約的獻祭和舊約的獻祭不同:舊約裏的祭物,都是先殺死後才獻上給神,是死的祭物,但新約所獻的乃是活的。舊約裏的祭物,都是身外之物,是作代替之用的,但新約所獻的乃是自己。舊約裏的祭物,都是獻上一次就燒掉了,就不能拿來再獻,但新約裏的祭,乃是天天獻、卻又一直是活的, 意即分別出來歸神為聖;『神所喜悅』乃因神拯救我們的目的,就是要得著我們。奉獻的目的和結果是事奉。

聖靈常在我們裏面藉著神的愛,感动我們將自己奉獻給神。神的愛,常是聖靈用來感動我們的一大能力。

沒有一個人能憑他自己來答應奉獻的要求,但神的愛卻能叫一個最自愛、最軟弱的人,甘願為祂捨去自己的一切, 不再為自己活,乃是為替他們死而復活的主活』(林後五14~15)。只有對基督豐滿救恩的看見,才是奉獻的最高動機;而奉獻的真實目的,也正是讓神把這救恩,完滿的實施在我們身上,使我們都能模成神兒子那榮耀的模樣,使祂自己得到最豐滿的彰顯。

 我們一獻上身體,只有一件事,就是為神的目的,神的計劃,神的旨意而活。我們一面是祭司,『將身體獻上』;一面又是祭物,『當作活祭』。只有真正奉獻了的信徒,才能與其他奉獻了的信徒在事奉上合而為一。神要我們的身體活著為祭獻給祂。活祭就是將生命的主權交在神的手中,讓神的旨意實行在我們的生活上;我們的生活若按著神的旨意去過日子的話,那麼我們的生活就必充滿了見證,就必蒙神的悅納。

我們的事奉,乃在乎我們作活祭的成分有多少。我們蒙恩以後,就成為神的兒女;凡我們所有的,都是屬於神的,因此奉獻乃是理所當然的事。

神慈悲勸我們,將身體獻上當作活祭。難道,我們可以拒絕神的慈悲,不理神的愛嗎?神已經先愛了我們,甚至把祂的獨生子賜給我們,我們當怎樣報答祂的愛呢?祂慈悲的勸勉一定是對我們有益的。也有祂最好的美意在內,我們若不聽,有何損失或結局呢?

奉獻身體是屬靈生活的起頭,正如得救是屬靈生命的起頭一樣。所有的事奉,工作,道路,都是從奉獻開始。否則仍然是為自己,也就是仍然活在肉體,世俗和罪惡之中。一天不奉獻就是在神的旨意以外虛度一天,我們是屬神的,卻不肯奉獻給神,這不是搶奪神的物麼?

惟獨將身體獻為活祭,才是聖潔的,是神所喜悅的,也是理所當然的,才是真正的事奉,不是一次獻上為神死了,乃是天天為神活著,奉獻的生活是完全不為自己,不為別的,只為神用,不是自己要為神作什麼,乃是讓神使用我作事。遵行神的旨意,按神的安排,事奉祂,將我們身體當作壇上的祭物。這是最有價值的事,只有奉獻的,才能在永世裡,在神面前有地位。
 
 
04/16/22 作屬靈的聰明人

「不要作糊塗人,要明白主的旨意如何。」(弗5:17)

我們的生活要以主的旨意為目標,所有不在主旨意中的行事為人都是徒然,只有在主的旨意中才能贖回光陰。基督徒首要關心的應當是分辨甚麼是神要他作的事。所謂「糊塗人」,就是不明白主旨意的人。信徒雖有神的生命,仍須明白神的旨意,行事為人才能對得起神(西一9~10)。所以我們若要作一個屬靈的聰明人,便須愛惜光陰,善用寶貴的時間來明白主的旨意。主的旨意不分大小,基督徒所當尋求的,乃是明白一件事是否出於主的旨意;並不是說大旨意就注意遵行,小旨意就可以忽略的。主旨意的中心,乃是要所有屬祂的人,能夠完滿的認識基督。惟有真認識基督的人,才算明白了主的旨意。

 我們的盼望,不但是來自『聽見』和『知道』,也來自「學」習;「基督的執事」, 不僅是服事基督的僕人,也是將基督供應給別人,藉此來服事別人的人。我們一信福音,一得救之後,就當追求明白神的旨意;神不要我們作糊塗人,神喜歡我們明白祂的旨意(弗五17)。

我們若真是『滿心知道神的旨意』,必然會行事為人夠得上被稱為『基督徒』,「對得起主」。做任何事都可以符合祂的心意, 「蒙祂喜悅」。並且結出行為的果子來, 在一切善事上結果子」。加深對神自己的認識──「漸漸地多知道神」。只有真認識神的人,才能分辨異端,行事為人對得起主。信徒越多在善事上結果子,才會從「經歷」中越多認識神。 結果子是生命成熟的表現;靈命越有長進,才越能在善事上多結果子,並且不只是在『幾樣』善事上,乃是在「一切」善事上結果子。

世上有很多糊塗人,因為不明白神的旨意,不曉得永生之道,妄想照自己的意思而行,達到自己的目的。結果是不能成功的糊塗人作了糊塗事。

我們的主,是管理一切,決定一切的唯一真神。祂的旨意是為著祂的榮耀,為著公義和真理,也是為著人真正的好處,在祂的旨意以外,就是罪惡,錯誤,是毫無長存的意義和價值。神的旨意是祂將來審判的根據,遵行祂旨意的就有賞賜,得到福分,違反的就要受到刑罰,為此自古以來所有的聖徒都不敢作糊塗人來行事度日,而是要明白主的旨意如何,謹慎遵行。

主的旨意也不難明白,聖經中所記載主的話已經說得很清楚。更有聖靈的感動和指示,叫我們不會迷失道路,或混淆真理,我們如果有敬畏主的心,願意照祂的旨意行,也必定能曉得祂的心意如何,除非我們驕傲、頑梗、悖逆、不肯遵行。

 
 
 
04/15/22 救恩的源頭

「感謝神,你們從前雖然作罪的奴僕,現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。」(羅6:17)

基督徒在信主前雖然曾經作過罪的奴僕,但如今因從心裏領受了主恩典的教訓,就必然已得著了新的地位――即作順命的奴僕.

基督徒最大的和基本的改變,也是神救恩的主要目的和效果,就是從罪裡得到釋放,不再作罪的奴僕。因此就將我們從世人墜落的情況中救出來。因為罪是自從神創造以來最大的難題,使受造之物都面臨十字路口。撒但和亞當都是因著罪而悖逆創造主。主耶穌來到世上最大的使命,就是要將人從罪惡裡救出來。凡仍然受罪惡轄制,作罪奴僕的人,是尚未接受主的救恩。

遵循主的道和聖經中所指明的楷模,不再猶疑,不服。雖然肉體不服神的律,也是不能服(羅8:7),但內心卻已經順服基督和真道了(彼前1:2;林後10:8;腓2:12)。

根據父神的預知和揀選,聖靈在我們身上作聖別的工作,包括光照、感動、引人知罪、悔改等,使我們能得救(參帖後二13);這裏的得救指得救以前的分別為聖歸於神,而不是指在得救以後的成聖(參羅六19,22)。救恩的結局和目標是父神的揀選,以及聖靈作工在我們身上,要叫我們歸順耶穌基督。

救恩的源頭完全是出於三一神自己, 父神策劃,聖靈作工,耶穌基督成就。若非父神預知的揀選,我們憑自己的行為仍不能得救(參羅九11);若非我們的順服,神所安排好的救恩仍不能實現在我們身上。或者說神的主權和人的意志,兩者看似不能融和的矛盾,實則彼此並不衝突,我們一面須盡該盡的責任,另一面仍須仰望神的恩典,若非神施恩,我們便甚麼都不是,也甚麼都不能。
 聖靈的工作逐步引導我們從罪惡和世界中被分別出來,最後才能歸服耶穌基督,可見聖靈與我們的得救息息相關,不可或缺,難怪主耶穌說,人若褻瀆聖靈,總不得赦免(太十二31)。

神在救恩中設立耶穌基督作我們順服的對象,我們順服祂就是順服神;而我們相信並接受耶穌基督所成功的救恩,就是順服祂。

 當一個人順從褔音時,他就承受了基督在各各他流血所帶來的一切祝褔。主耶穌的寶血雖是在二千年前所流,但直到永遠仍具有功效。

我們所信的主耶穌既是順服的,我們信徒也當同樣順服,活出神的救恩。人雖不能憑善行來得救,但能用善行來成就神的美意。

只有從罪裡得到釋放,才能真順服真道的模範。反過來也是這樣,只有從心裡順服真理,才能不再作罪的奴僕。因此我們要求神藉著聖靈的大能,光照感動我們脫離罪的引誘, 並從心裡愛神,順服神,行祂的道。
 
 
04/14/22  討主的喜悅

「既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱。」(弗4:1)

我們的得救的意義:是從世人中被選召出來歸給神的意思;這選召是完全出乎神的, 人是被動的;但惟有肯順服、答應神選召的人才得有分;神選召我們,是要我們得著一種特殊的身分,去執行某種特殊的任務。

神呼召我們,並不是要我們離世而生活,乃是要我們在世界中過一種照著神恩召的目的而「行事為人」的生活。基督教與別的宗教不同。其不同點乃在於,別的宗教只有要求,卻沒有供應;基督教不只有供應,並且乃是供應在先,要求在後。保羅在此是要求我們把所得著的『恩』活出來。信徒若不顯明「相稱」的生活,就表示虧欠了神呼召的恩。我們只能勸勉神的兒女,不能勸沒有悔改的人過基督徒的生活。人不能憑行為得救,但是得救的人,絕對要有符合被召標準的好行為。

讓我們想一想,我們是不是蒙主的恩召,所蒙的是什麼樣的恩召,我們是怎樣對待所蒙的召,我們原是個罪人、死人、將永遠滅亡的人。所有的盼望不過是在世界上苟延多活幾年,過一個比較好點的日子,但仍然是壽命日少一日。不久,一切盼望都化為雲煙。人間的關係完全消失,世上的一切無分,一切無影無蹤,不知道到什麼地方才能找到自己。

然而主的恩召臨到我們,叫我們聽見祂的福音,使我們不但不至滅亡,而是進祂的國得祂的榮耀(帖前2:12:彼前5:10),神今天為著要在地上得著一班人作祂國的子民,就藉傳講福音使信的人悔改、重生、進神的國(可一14~15;約三3,5),如今我們信徒是已經蒙拯救脫離黑暗的權勢,而被遷到愛子的國裏了(西一13)。我們這些在神的家(就是教會)裏面的人,也就是在神的國裏面了(弗二19;彼前二9)。問題是,我們今天雖然已經在神的國裏,卻仍沒有完全順服神的權柄和旨意,以致神的旨意行在地上並未如同行在天上(太六10),因此需要愛神的信徒追求並活出神的國和神的義(太六33)。凡能在地上遵行神旨意的人,將來在主降臨、神的國度完滿實現的時候,就要得著神的賞賜(太七21),就是得祂榮耀(帖後一12)。基督徒的生活必須與他們所領受的呼召相配合,他們生活的方向必須取悅呼召他們的神。

所蒙的真是天召(來3:1),召我們出黑暗入奇妙的光明(彼前2:9)。『天召』指從天上來的呼召;或指召到天上去的呼召。『同蒙天召』是有意將我們信徒與跟隨摩西出埃及的以色列人作一對比,他們所要領受的是屬地的產業,而我們新約的信徒所要領受的,卻是屬天不能被震動的產業(參來十二22~28).

『使者』重在指奉神差遣,在人面前作神的代表,或將神帶給人;『大祭司』重在指作屬神之人的代表,帶著我們到神面前,為我們盡中保的職任(參來七21~25;八1,6)。『天召』的目的是叫我們向著天前進,作個屬天的人;地上的事物,只不過是使我們能維持生存,好叫我們能奔跑天路,所以不要整天被屬地的人事物所霸佔,以致改變了追求的目標。

我們基督徒都是『同蒙天召』的人,雖然我們在地上的身份和職業可能不同,但我們都同有一個『天召』,就是一生一世以那呼召我們者的心意為『天職』,一同為祂的旨意而效力。凡蒙『天召』的人,就得著了屬天的生命和能力,而能活出屬天的生活;我們若要作個名副其實的天國子民,便須活用我們所擁有的屬天生命和能力。基督的救恩把我們從世俗中分別出來,是要我們雖在世界中卻不屬世界(約十七14~19),又要我們成為聖潔,合乎主用(提後二21)。

 我們必須明白我們在基督裏是已經成聖的,這要叫我們滿有膽量進入聖所中的至聖所,好讓神的聖潔來管理並充滿我們。不少聖徒覺得苦悶,厭惡自己,不知道如何活出聖潔與屬天的生活。他們的錯誤,乃在專看自己,靠著自己的力量,沒有思想耶穌。我們惟一的出路就是要天天時刻思想耶穌。

信徒活在地上,常會遭遇到各種變幻莫測的環境(包括各種人事物),叫我們無所適從,但我們不要考慮太多,只要把全部注意力集中在耶穌身上就好了。主耶穌基督是『使者』,祂是至高無上的使徒,其他一切使徒職分都是從祂而來。主耶穌是使者,又是大祭司,祂代表神,又代表我們信徒;祂作神人兩面的中保,為要盡從神所託付的職事,把我們信徒帶到完全的地步。主耶穌奉差遣來到地上,卻又仍舊在天(約三13);祂就是那連結天和地的梯子(參創廿八12;約一51),將神與人聯合在一起。

一個如蟲如蛆污穢渺小如塵土的人,神竟召我們到天上成為祂的兒女,得享永遠的福分。這是何等大的恩典和奇妙的愛,我們該怎樣對待所蒙的恩召呢!

除了感謝讚美神之外,就要行事為人與蒙召的恩相稱,若仍然貪愛世界,追求名利、虛榮,與人相爭,患得患失,就與蒙召的恩太不相稱,惟有行事為人,敬虔,端正,榮神,益人,討主的喜悅,才與蒙召的恩相稱。
 
 
04/12/22  主喝的杯

「天國又好像買賣人尋找好珠子,遇見一顆重價的珠子,就去變賣他一切所有的,買了這顆珠子。」(太13:45)

這裡的比喻就是論到一個人要買好珠子,不惜變賣他一切所有的來買這顆珠子。如果不肯付重大代價是買不到的,這顆珠子就代表天國的榮耀,福分,寶貴。天國真是無價之寶,稀世之珍,誰能得到呢?就是肯付高價的人。可惜許多人有一種幻想,以為可以不付代價,或少付代價就可以得天國的一切,那是不可能的。

主耶穌曾多次說明這一點,人若不捨己,背十字架,撇下一切所有的就不能作祂的門徒(路14:27,33),手扶犁向後看的也不配進神的國(路9:62)。

主是在客西馬尼園只要成全父的意思,就出來背十字架。所以背十字架,就是只要神的旨意(太廿六39,42)。把自己擺在一邊,單單遵行神的旨意;不計任何代價,把愛先給祂,這樣的人才配作主的門徒。從積極方面說,屬靈的長進就是神的成分在你裏頭的增加;從消極方面說,屬靈的長進就是從你這個人身上有東西被除掉。這個除掉就是十字架的工作。 十字架在我們身上作除掉的工作,實際上乃是由聖靈在我們的裏面執行的;而聖靈的除掉有多少,乃是根據於我們的心向著神有多少而定的。

手扶著犁向後看,耕的必不直;作主工必須全心全意,不可讓世事世務來連累牽掛。我們一旦接受主的呼召,就當勇往直,義無反顧;瞻前顧後的人,一定不能作好主工。

主對求坐在祂左右的門徒說,我所喝的杯你們能喝嗎?我所受的洗你們能受嗎?(可10:37,38)

有門徒求主的左右座位,意即在國度裏僅次於主的地位。由此可見,當時跟隨主的人都以為祂上耶路撒冷,乃要趕逐羅馬人,建立彌賽亞國,在榮耀中作王。」『杯』是指神所量給我們的分(參詩十六5~6)。神差遣耶穌降世,原是要祂背負世人的罪孽,在十字架上擔當我們所該受的刑罰(參賽五十三4~6),因此祂所要喝的杯是指神忿怒的杯(參十四36;賽五十一17),也就是指十字架的苦難。主的話表明國度裏的地位與喝主的杯、受主的洗大有關係。順服父神的旨意,甘心經歷十字架的苦難,才能在國度裏被高舉。人們都是求榮耀,而不知先求苦杯;不求苦杯單求榮耀,就是不知所求的是甚麼。

只有和主一同受苦,才能和祂一同得榮耀。怕受苦,不肯犧牲,不願出代價的人,是與天國的榮耀無分的人。

保羅提到他丟棄萬事看作糞土為要得著基督(腓3:7,8)。凡是攔阻我們對基督有真的認識的事,即使它原本是一件好事,也得看它是有損的。基督與萬事不能並存,我們丟棄萬事有多少,就得著基督有多少;我們的心房倒空有多少,基督就充滿有多少。一個人所誇的是甚麼,以甚麼為寶貴,就可以認出他是一個甚麼樣的人來。

 
 
 
04/11/22  在基督裡

「若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。」(林後5:17)

「新造」新的創造, 『在基督裏』指相信接受基督,與祂在神的生命中聯合,享受祂生命的供應,並以祂為生活的範疇。既然屬基督的人, 都是新的創造,我們就不可以再憑舊造的肉體來認識他們。「舊事已過,都變成新的了」:『舊事』指從前在舊造(肉體)裏的生活、習性、愛好、行事、歷史。我們信主以後,神就把我們擺在基督裏,而成為一個新造的人。已往一切舊的事故、舊的興趣、舊的企圖、舊的關係等等,一概成為過去;從今以後,我們過另一種新生活,走另一條新的道路。我們如不忘記自己已往的成就,就會自高、自滿;反之,不忘記自己的失敗和軟弱,就會灰心、沮喪,而不能前進。

 不論我們過去的好或壞,都會在我們身上產生消極的作用,攔阻我們向前,因此必須擺脫過去的一切,方能邁步向前。不是我這個人有了多少的改變,我才算是一個新造的人;只要我是在基督裏,我就是一個新造的人。只要我們在基督裏,基督的一切,也流到我們身上來。神工作的第一步,也是首要的一步,乃是把我們放在基督裏。

神要造新天新地,祂也要造新人安置在裡面。因為舊的創造已經敗壞了,污穢了,要加以毀滅。神因見到人的罪惡,而憂傷、難過。因為神造人的目的,原是要人彰顯神,並代表神在地上執掌權柄(創一26~27)。挪亞一家僅在得救的意義上預表信徒。實際上他們沒有成為新人,所以他的後裔仍然犯罪,直到再一次遭毀滅。(彼後三7)「但現在的天地還是憑著那命存留,直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子,用火焚燒。」「現在的諸天與地,還是憑主同樣的話得以保存,因為(有)火被預留到不敬虔的人受審判和遭毀滅的日子。」;『憑著那命存留』指憑著神的話繼續存留(參創八22)。」:『不敬虔之人』指不信的人;『受審判遭沉淪的日子』指神震怒、顯祂公義審判的日子(羅二5),也就是『鑒察的日子』(彼前二12);『用火焚燒』象徵『受審判』(參太十三40)。神將來的審判,不再使用洪水(參創九11),乃改用烈火。

為此在新約裡神所拯救的、乃是在基督裡完全成為新造的人。這樣,在新天新地裡才能不犯罪,有聖潔公義,合乎神的目的。所以神對於凡信主得在基督裡的人,就是要他們成為新造的人,生命是新的,生活是新的,言語,行為,心思,意念,追求,盼望,以及一切都變成新的,也就是不屬亞當的,成為在基督裡的,以基督的生命為生命,以基督的心為心,裡面是基督活著,外面也表現基督,一切與基督相合相同。在基督裡失去原來的自己,這新造的人在神面前是聖潔,無瑕疵,蒙神悅納的。
 
 
04/09/22  榮耀的盼望

「我們若靠基督,只在今生有指望,就算比眾人更可憐。」(林前15:19)

今天世上不信基督的人很多,許多人過得也不錯,而信主的人生活並不一定比別人好, 並且可能有因信仰而來的難處。所以若只在今生有指望,那真是比眾人更可憐,沒有什麼好處,若不是為著來生的好處,又何必信呢?

若沒有復活,我們就沒有將來,對將來也沒有盼望;基督徒一切的盼望,就如基督是我們榮耀的盼望(西一27),我們永遠的福分(但十二13),在千年國度裏與基督一同作王(啟廿4,6),以及義人復活的賞賜(路十四14)等,都繫於我們的復活。今生何等短暫,永世何等長遠;今生的福樂,若換來永世的失喪,何等愚昧!但今生的苦難,若能換來永世的享受,何樂而不為?我們信徒因著有復活的盼望,所以把眼目從今生轉向來生.

聖經對此講得很清楚,主耶穌一開頭就是傳「天國近了,你們應當悔改。」(太4:17)為主受苦的有福了。因為在天上的賞賜是大的(太5:12)。

傳天國福音的約翰下了監,主退到加利利仍是傳這福音;仇敵可以扣住傳信息的人,牠卻無法阻擋神的信息。

人信主就是為的不至滅亡,反得永主(約3:16,36)。自古以來的聖徒都是羨慕一個天上更美的家鄉(來11:16)。這座更美、屬天的城,是神為我們『預備』的(參約十四2),另一面也是我們自己『預備』好了的(參啟十九7;廿一2),所以可以說,是神在我們信徒裏面作預備的工作。

保羅所傳講的中心就是信主得救,盼望主來.  雅各、彼得也都非常注重主來,盼望神國。約翰所寫的啟示錄更完全講到未來的事,看到聖城新耶路撒冷的榮耀。

因此,一個信徒什麼時候失去對將來的盼望,失去對屬天永遠的追求,他什麼時候就墮落,屬靈的情況就完全不對了,那就是離開了信仰,背離了神的旨意,入了迷惑,被今生、肉體、世界上的事所吸引、纏緊、捆住了。不在屬靈的清醒狀況中,過的是虛空的日子,心中也不會有平安和喜樂,惟獨對來生有盼望,追求屬天永遠的事,等候主來,才比別人更為有福。
 
 
04/08/22  專心愛神

「因為他專心愛我,我就要搭救他,因為他知道我的名,我要把他安置在高處。……」(詩91:14)

“安置在高處”就是“保護”、「知道我的名」:是承認和尊敬耶和華。耶和華應許保護敬愛祂的人, 許諾對敬愛祂的人加以保護和照顧。神拯救聖徒因為聖徒愛神, 知道神的名; 並且求告神。神應許聖徒: 必要高舉他, 拯救他出患難, 並使聖徒得榮華; 賜他長壽.

常常有人想叫神聽他的話。自己不愛神,卻想享受神的愛,自己不敬畏神,卻想蒙神祝福,自己疏遠神,卻怪神離他遠。經上說,「你們親近神,神就必親近你們。」(雅4:8)「尊重我的,我必尊重他,藐視我的,他必被輕視。」(撒上2:30)「恨我的,我必追討他的罪……愛我,守我誡命的,我必向他發慈愛。」(申5:9,10)

由於人心背向、遠離了神,才使得神無法親近人,如今人若轉向而親近祂,祂就必轉向而親近人(參瑪三7;亞一3;路十五20)。有人已經信主蒙救恩的,卻生活在罪惡、私慾和世俗裏面. 」:也有人一面追求神,想討神的喜悅,另一面卻又想要與世界為友,追求世界上的享樂.

只有時常親近神的人,才能夠體會到神是我們不時的幫助;只有常常把自己交在神手中的人,  才能夠瞭解神是永遠不離開倚靠祂的人。愛神的就必遵守神的誡命(參約十四15);遵守神的誡命,也就是將愛神的心表現出來(參約壹二5;約貳6)。愛神所引起正面積極的影響,遠超過恨神所引起負面消極的影響;真正愛神、守神誡命的人,自然也會關心自己兒孫向著神的情況。

如果自己輕慢神,冷淡神,怎能盼望被神看重,喜悅呢?如果我們敬畏神,愛神,順服神,就必定蒙神悅納,蒙神施恩祝福,承受神各樣寶貴的應許。

亞伯拉罕和羅得,掃羅和大衛,因為他們對待神不同,不會有相同的結局,連他們的家庭後代都受影響。「神是輕慢不得的,人種的是什麼,收的也是什麼」(加6:7,8)神是鑒察人心,試驗人肺腑的,要照各人所行的,和他作事的結果報應他,我們的心對神怎樣,就知道神要對我們怎樣了。
 
 
 
04/07/22  罪的損害

「倒要像從死裡復活的人,將自己獻給神, 並且將肢體……獻給神。」(羅6:13)

我們可以運用意志來反抗罪,拒絕將我們身上的肢體交給罪,作它不義的武器,而建立它的權勢。罪需要身體作它的居所;也需要肢體作它的工具。沒有了身體和肢體,罪就沒有發表的地方。基督徒生活的原則只有兩個,一是信心,一是順服。無論甚麼好的果子,都是從這兩個原則結出的。就是我們將我們的全人從罪的轄制取回來,而交給神,讓神來管理並使用,讓神來完全佔有並得著。奉獻先是將自己全人獻上,然後更具體的將每一個肢體,就如眼、耳、口、手、腳,以及聰明、智慧、才幹等,都作為義的器具,完全歸給神使用。

一個生重病,絕望的人,蒙神的恩典病好了。或者一個遇到極大危險的人,蒙神的拯救從死裡逃生了。這樣的人應當感到餘下的生命是神所賜的。蒙神使他從死裡復活,所以應當將自己獻給神。從今以後應當為神活,供神使用,行神的旨意。每天的光陰,每一分的力量,所有的心思,情感,意志都要歸給神,而不再為自己,因為那一切是神所賜的,再給的機會,要聖潔,敬虔地度日。要將身體作義的器具獻給神,

我們每一個信徒都是神從死裡救活的人,以前死在過犯罪惡之中,神叫我們與基督一同復活(弗2:1-5)。我們都是已死的人,今日蒙神的恩典和主的救贖,得以活著,都當將自己獻給神,不能再為自己活,也不再是自己的人。再進一步說:我們隨時都有死的可能,多活一天就是神所賜的。而獻給神,不但是應該的,也是榮耀、有福的事。

罪對我們人類造成最大的損害,是死亡掌權,使人失去生命的感覺和能力。「悖逆之子」:指意志上反抗神、叛逆神的人. 基督徒應當作轉移風俗的人,不應當作隨從世俗的人。我們在教會中若是仍舊嫉妒分爭,放縱肉體,就是『照著世人的樣子行』(林前三3),也就是「隨從今世的風俗」了。

「私慾」:是指人不正當的、超出正常範圍的慾望。神所賞賜的『慾』,例如『食慾』,原本是好事,但若不予節制,便會與人有害。當正常的慾望,演變成了肉體的私慾,必然有害無益;再加上『放縱』,其結局相當可怕。

『憐憫』是在『愛』以先,且臨及那不可愛的人,使之從『可憐』的光景,救拔到『可愛』的地位。神總是先以憐憫對待我們;當我們藐視祂的憐憫時,祂才以祂的公義對待我們。惟有認識神愛的人,才懂得救恩的寶貴。凡對神的大愛無動於衷的,決不可能被神重用。得救乃是神的聖靈進到一個人裏面去,將他已死了的靈點活過來,使他得著重生(約三3~6)。人心靈的甦醒,乃神恢復之工的開端。
 
 
04/06/22 專心事奉神

「一個僕人不能事奉兩個主,……你們不能又事奉神又事奉瑪門。」(路16:13)

神國子民是主用重價買來的,我們不再是自己的人了(林前六19~20),乃是屬神的子民(彼前二9)。但我們的心若是向著地上的財富,它就會霸佔我們的心,成了我們的主人,叫我們在不知不覺中受它的支配、奴役。

每位基督徒的靈裏都有聖靈居住(參羅八9)。我們的身體倘若沒有聖靈居住其內,非但是臭皮囊,而且是粉飾的墳墓(參太廿三27)。但若有聖靈住在裏面,便是何等的尊貴。『重價』指主寶血的代價, 我們被主用祂寶血的重價買回來之後,我們的身體就成為與基督聯合的『肢體』,也成為聖靈居住的『殿』.因此我們不該再以自己的身體去作為犯罪的工具(參羅六13),乃該用身體作為榮耀神的器皿。

 我們不是接待聖靈作客人,乃是接待祂作我們的主人,在我們這小小的聖殿裏主宰一切,所以我們應當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了(參加五16)。

我們基督徒是僕人,但只是神的僕人,而不是錢財的僕人。當基督徒以財利為主人的時候,就不可能專心事奉神了。三心兩意的態度是不能的;屬靈的騎牆派是作不來的。若非全心意全意的事奉神,就簡直不是事奉神。

 貪愛地上錢財,就無法專一愛神;我們不能又愛神又愛錢財。只有當人愛神的時候,他的心胸才會被擴大;最能擴大人心的,就是當你脫離錢財的引力,單單愛神,而不愛瑪門的時候。

主知道人的心,祂看出許多人是事奉兩個主:既事奉神又事奉財利,或者其他的事物,兩方面都不肯完全放下,丟棄神害怕,放下其他東西又捨不得。

那麼為什麼不完全放棄世界的情欲、名利、娛樂等等呢?因為捨不得,覺得那些是自己喜好的、沒有那些會感到枯燥、空虛。因此,他想同時事奉兩個主,兩面都不得罪,都能抓住。

但這是不可能的,因為這兩方面是彼此不相容的,人無法兩面應付。當你的心偏向那一方面的時候,自然覺得另一方面是一種攔阻。所以愛這個就必惡那個。因為人只能作一方面的事。最後還是只能事奉一個主,如此受盡了痛苦,耗盡了心力,不如早一點決斷,專心事奉神,不要心懷二意。
 
 
04/05/22 長存價值的事

「有貪戀世俗如以掃的,他因一點食物把自己長子的名分賣了。」(來12:16)

『世俗』與聖潔相對,指不聖、不屬神的事物;『貪戀世俗』就是愛世界和世界上的事(約壹二15)。;猶太人的『長子的名分』指長子的擁有的特權,包括雙份的產業(申廿一17),作家庭祭司,以及在眾弟兄中為大(撒上二十29)。任何屬世的享受,都不能與基督徒將來的福份相題並論。

恐怕沒有任何交換,比以掃所作的更吃大虧,他為了一時的饑渴發昏,不惜用長子的名分換一碗紅豆湯喝(創25:29一34),以至連子孫後代都遭受不可估計的損失。不過以掃的故事不是絕無僅有的,在許多人身上常常見到,這裡特別警告信徒,恐怕有人貪戀世俗如以掃,因一點屬世的好處,屬肉體的情欲,為一時的需要竟將神的應許,屬天的福分,永遠的榮耀放棄了,甚至連主都不要了。

罪惡、情欲、迷惑、物質的引誘,力量是大的,但那只能是一時之間,不久應當醒悟過來。像以掃那樣,懊悔、號哭、切求。不過已懊悔不及了,還是現在醒悟吧!一碗紅豆湯是多麼少得可憐,長子的名分是多麼大得無比。在天上的耶路撒冷,那裡在天上諸長子之會所共聚的總會(來12:23), 關係到天上新耶路撒冷的地位和福分,失去那永遠榮耀的所在和基業,真是再沒有比這個損失更大的,而世界和其上的情欲都要過去(約壹2:17),連喝過紅豆湯的肉體也要消滅無存,所以不要為肉體而喪掉靈魂。

『都要過去』意指它們都是暫時存在,轉眼成空(參詩九十10),因此不要愛世界和世界上的事。經常不斷的遵行神的旨意,不是偶爾為之;遵行神旨意的人與事,才有永存的價值。

基督徒不該為將要過去的事物,花費太多的精神、體力和時間,而應當選擇那些具有長存價值的事物,多多盡心竭力,才不致徒然(參林前十五58;啟十四13)。這世界和其上的情慾是與神的旨意對立的,所以只要有衣有食,就當知足(提前六8),多餘的追求世事世物,是屬神的人所要逃避的(參提前六11)。
 
 
04/04/22 真智慧

「不要自以為有智慧,要敬畏耶和華,遠離惡事。」(箴3:7)

人有了智慧,在道德上站立得穩, 在生活上長享平安.  享長壽和得平安的秘訣是專心倚靠神,唯有謹守誡命和謹遵教導的人才能做到。智慧不但能拯救人脫離邪惡,而且還保證某些賞賜:長壽與平安,得到神和人的喜愛,獲得指引,健康與精神煥發,繁榮富裕,以及對管教有正確的回應. 智慧賜人生命、福樂和平安;神以智慧創造宇宙;智者得平安,能行善。

智慧非常重要,一生的成敗得失,禍福榮辱都與它有關,其利益勝於精金,其價值超過珍珠,一切所喜愛的都不足與之比較(箴8:11),但智慧有真假之別(箴2:7),屬天屬地之分(雅3:15,17)。假的,屬地的智慧不但對人無益,而且有害。「主叫有智慧的中了自己的詭計」,「主知道智慧人的意念是虛妄的。」(林前3:19,20、2:6)

有知識與智慧之人, 善用他所擁有的,所以就能亨通.  以敬畏耶和華為生活準則、努力按照神的旨意, 塑造自己生命的人。他們不標榜自己的義, 反而在神面前承認自己的虧缺, 祈求神的赦免。 行為完全正直,純正的人,神要成為他的盾牌。

從偏激的心態所發出的言論, 『不是從上頭來的』, 不是從天上之神來的真智慧。」:『屬地的』意指屬世界的,以屬世的標準和因素來衡量事物;『屬情慾的』意指出於肉體的、血氣的、私慾的,完全根據頭腦和心思來判定事物,而絲毫沒有聖靈的感動和引導;『屬鬼魔的』意指受邪靈操縱的,目的是叫人遠離神,因而產生混亂與爭執。

魔鬼善於裝作光明的天使(林後十一14),用美麗的包裝將一些道理說法注入我們的裏面,使我們不知不覺的被它們潛移默化,死心塌地的為那些道理說法而奮鬥,竟至敵視許多神真實的兒女。屬天的、屬靈的、屬神的智慧;它與屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的智慧相對.

基督徒除了有神的智慧以外,必須要有一顆純潔的心,在耶穌基督裏得著平安的靈,同時也要在生命中結出和平的果子──就是溫良、柔順、憐憫和良善。真智慧是『和平』的,它總是促進人與神、並人與人之間的正常關係;反之,假智慧總是在人與神、並人與人之間製造隔閡。

真正有智慧的人是『溫良』的,通情達理,善於溝通,一面表達自己的看法和意見,一面也設法瞭解別人的看法和意見。真智慧能令人『滿有憐憫』,與人表同情,又『多結善果』,深諳『施比受更為有福』(徒二十35) 的道理,並且付諸實行。一個真有屬天智慧的基督徒,必定是『沒有偏見』的,亦即能辨別是非、斷定真偽、忠於真理。一個內心以屬天智慧作為基礎,以真理作為目標的基督徒,他的言行舉止必定符合裏面的信心和愛心,絕對『沒有假冒』。

真智慧是從上頭來的,是神所賜的,敬畏主就是智慧;遠離惡,便是聰明。」不要從惡事上學習得聰明智慧,要愚拙一無所知才好。在惡上越聰明越給惡可趁之機,並引誘人去作惡,所以從根本上就要遠離惡事,免得受惡事影響,進入試探,迷惑之中。

因此敬畏神的人都遠離惡事, 並且恨惡邪惡,不必在神以外另求智慧,那樣容易自以為有智慧,而倚靠自己的聰明。只要在凡事上認定神,敬畏神,遵守神的話,倚靠神的靈,有神的話常存在心中,就有智慧、通達、明白。所以我們要聽從神的教導,那是智慧之源,不要倚靠自己的聰明,也不要尋求世人的智慧。
 
 
04/02/22 基督是真理

「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」(約8:32)

『真理』指神的啟示,使人明白神的旨意,藉以得著救恩;真理又是指基督自己(參十四6),祂是神啟示的中心(參加一16),也是神救恩的具體表現(參弗三6)『自由』並不是指使人免於受異族管轄的政治自由,乃是指從下列的捆綁之下得著釋放:使人免於受律法的轄制(參3~11節;加五1);使人免於受罪惡的轄制(參34~36節);使人免於受魔鬼的轄制(44節);使人免於死在罪中的定命(21,24節)。

真理, 就是『天父兒子』,基督是叫人得以自由的『真理』,因為祂所成就的救贖大工包括了這幾方面:祂成全了律法的要求,使人在祂裏面不再受律法的捆綁;祂復活的生命已經勝過了罪,使人在祂裏面不再受罪的捆綁;祂在十字架上已經敗壞了魔鬼,使人在祂裏面不再受魔鬼的欺壓;祂在十字架上已經為我們受了審判,使人在祂裏面不再受死亡的威脅。實際遵行真理,就是瞭解真理的途徑;曉得真理,是從遵行主的道而來的(參七17)。

時刻不斷經歷神的同在,就是真自由。 一個人若能把全部事實看清,便不會為愚昧無知所束縛,生活在自義、驕傲、嫉妒、成見、偏見的轄制底下。這種洞燭與分辨是非的能力,要靠內心真理的照明。

撒但試探人、攻擊人的時候,都是躡手躡腳的,不叫我們知道是牠在試探、攻擊我們;惟有當主叫我們警覺到,許多事物都是出於撒但的作為,我們才會站立起來加以抵擋,這就是「真理必叫你們得以自由」。

基督乃是真理,也就是人生的實際(參林後一20)。有了基督,人生才有實際;沒有基督的人生,乃是虛空的虛空。真理與自由息息相關,是一件事物的正反兩面,缺一不可。自由不是妄為;一個外面胡作亂為的人,往往乃是裏面受壓最重,極度不自由的人。惟有裏面持守真理的人,才能自由自在的行於外面,而不受任何人的干預與約束。但不按照真理而行的自由,遲早必會使他喪失自由。

人們很注重追求知識,如果沒有科學的知識,沒有各種發明創作,人類物質生活就不知要落到什麼地步,甚至連生存都有困難。利用火、電、機械、醫藥等,都對人生的關係極大。然而那一切不過有利於人今生的生活。

有關人的永恆生存和屬靈利益,則需要更高的知識和真理,那就是神所規定的靈界事實。關係更為重大,深遠。因此追求這方面的真理, 對每個人均為重要。許多人卻毫不理會,其損失至為重大,有關這方面的真理從何而得呢?

神的道就是真理(約17:17),遵守主的道,就必曉得真理,真理能叫人得到自由,不受罪惡和撒但的迷惑和捆綁,得以認識神的旨意、計劃、法則。因而在其中行走、生活自樂, 並得到無窮的福氣(詩119:32,37,43,45)。
 
 
04/01/22 與神相交

「你們要順服神,務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。你們親近神,神就必親近你們。……心懷二意的人哪,要清潔你們的心。」(雅4:7,8)

我們要甘心樂意的順服在神的權下,接受祂一切的安排。;『抵擋魔鬼』意指『抵擋魔鬼的詭計』(弗六11),穿上神的全副軍裝,不受魔鬼的欺騙(參弗六11~17);魔鬼對於順服神的人無能為力,只好暫時離開(參路四13)。

我們順服『神』,而不是要我們順服那些自稱是神所設立作代表祂的『人』。要知道,人與人之間的原則是『彼此順服』(弗五21),是順服對方裏面的基督,而不是無條件的順服人。

順服神是抵擋魔鬼的先決條件,不順服神的人決不能抵擋魔鬼。對付仇敵魔鬼最佳策略,乃是向神謙卑,順服神的旨意;我們單憑自己不能與魔鬼對抗,必須援引神的恩典和能力。信徒對於魔鬼的試探,不可自告奮勇的與它周旋抗衡,而應當躲避,求主不讓我們遇見(參太六13);但對於魔鬼,我們則要抵擋牠(參彼前五9),而不是逃避。魔鬼所以會逃跑,並不是因為懼怕我們,而是因為懼怕神;當我們肯順服神時,神自己就作了我們抵擋的力量

『親近神』指與神相交(參約壹一3,7),得以明白神的心意,受感奉獻自己給神,在日常生活中順從神的旨意,並且甘心事奉神;如今人若轉向而親近祂,祂就必轉向而親近人(參瑪三7;亞一3;路十五20)。」:『有罪的人』在這裏不是指不信主的罪人,而是指已經信主蒙救恩的,卻生活在罪惡、私慾和世俗裏面的人說的. 」:『心懷二意』指一面追求神,想討神的喜悅,另一面卻又想要與世界為友,追求世界上的享樂;『清潔你們的心』指存心不再愛世界,而專心愛神。   只有時常親近神的人,才能夠體會到神是我們不時的幫助;只有常常把自己交在神手中的人,才能夠瞭解神是永遠不離開倚靠祂的人。

屬靈的得勝者都是手潔心清的人(參詩廿四4),所以我們若要討神喜悅,首須潔淨自己;因為非聖潔,沒有人能見神(來十二14)。潔淨自己,首要乃在於心(存心),次在於手(作為);你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效,是由心發出(箴四23)。清心的人必得見神(太五8);得神幫助的路在於看見神,而看見神的路在於清心。

屬靈的路是不容易走的,得勝是不簡單的。許多信徒一度很熱心愛主,可是後來失敗跌倒。這是非常可惜可悲的事,人不能中立,但最後到那一面去是有一個過程的。關鍵就在於我們要傾向神那一面,要親近神。

如果一個信徒少讀經禱告,與神和聖徒少交通、親近,卻多與世俗來往,多接觸世界的情欲,結果一定是被魔鬼擄去。反之,多讀經禱告,常與神和主內的人親近交往,而遠離惡事,避免世俗,抵擋魔鬼的人,魔鬼就必離開他而逃跑了。
 
 
 

06/08/22 Wednesday  神的命令

「我看萬事盡都有限,惟有你的命令,極其寬廣。」(詩119:96)

地上的一切都是有限的,但神的話卻是無窮無限。神的律法有無限價值。神藉著話語施行治理的領域具無限性。在時間、空間上, 神的掌管都沒有限制。 人間萬事都有界限,但神的啟示似乎是深不可測的。神的律法,它就像永不乾涸的泉源,充分展示神的聖潔。

世上的事情很多,世人都為之奔忙,似乎追求不盡,歸納起來不外乎肉體和眼目的情欲 並今生的驕傲,而人所能得著的更非常有限。世界所能給人的不過那麼多,任何事物無不有其極限,所愛慕的東西,給人的不是滿足,而是空虛,覺得不過如此,好像裡面沒有生命,背後都有止境,不會有任何事物可以叫人無限追求的,

但那並不歸於虛空的事,是有意義,有價值,能永遠長存的。那就是神的命令,人應當無限地追求,遵行。越追求越覺得都是新的。前面仍然有路可走,而不是來到了盡頭,在神的命令中行走,會得到真的自由,越走越廣闊,越明白奧秘。因為是與神同行,走向永遠的榮耀裡。

基督徒不應是追求萬事,而是遵行神的命令,不要捕風捉影;而是要抓住永遠的真實.

 

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